史威登堡神学著作
SS13.在启示录第9章,经上说:
第五位天使吹号,我就看见一个星从天落到地上,有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑,便有烟从无底坑里往上冒,好像大火炉的烟。日头和天空,都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来,到了地上,有能力赐给它们,好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样,头上戴的好像冠冕,仿佛是金的;脸面好像男人的脸面;它们有头发像女人的头发,牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲,好像铁甲;它们翅膀的声音,好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子,尾巴上有毒钩,有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王,按着希伯来话,名叫亚巴顿;按着希腊话,名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)
谁也无法理解这一切,除非灵义向他揭开;因为此处没有一句话是空洞的;相反,每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是,当圣言中的真理的一切知识都被毁灭,那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时,教会的状态。
“从天落下的星”表示被毁的真理的知识;“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗;“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物,就是诸如存在于那些已经变得感官化,并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假;“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解;蝗虫“头上戴的好像金冠冕,脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来,他们就像胜利者,有智慧;“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来,他们好像处于对真理的情感;它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西),在他们看来好像拥有掌管一切的能力。
“它们有胸甲,好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据,他们用这些论据来争战并战胜;“它们翅膀的声音,好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理,他们不得不捍卫它们;“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力;“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能;它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木;“它们有无底坑的使者作它们的王,名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱,就是那些纯粹属世,并喜爱自己聪明的人所住的地方。
这就是这些话的灵义,这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道,就灵义而言,一切事物都连贯于一个不间断的联系中,字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以,哪怕从中取走一句话,这个联系就会打破,这种连贯性就会消失。为防止这一点,在这本预言书的末尾,经上补充说:一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此;为了防止有什么删减,按照主的神性治理的安排,其中的一切细节,甚至连字母都被数算过;这项工作由文士完成。
468.“都归与我们的神,直到时代的时代”表示归于永恒之主;因为“我们的神”表示“坐在宝座上的和羔羊”,这两者只表示主;“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主,如前所示(AE 460节);“直到时代的时代”当论及主时,表示永恒。经上之所以用“直到时代的时代”这种表达方式,而不用“直到永恒”,是因为“时代的时代”是属世的,而“永恒”是属灵的,圣言的字义是属世的,而内义是属灵的,后者就包含在前者里面。圣言的其它地方也有类似的区分。因此,在但以理书:
有权柄、荣耀和国度赐给人子;祂的权柄是一个时代的权柄,是不能废去的。(但以理书7:14)
以赛亚书:
你们当倚靠耶,耶和华,就是历代的磐石。(以赛亚书26:4)
同一先知书:
以色列蒙耶和华拯救,得历代的救恩;他们必不蒙羞,直到永远的时代。(以赛亚书45:17)
又:
惟有我的救恩存到一个时代,我的公义也不废掉。惟有我的公义存到一个时代,我的救恩直到代代。(以赛亚书51:6, 8)
诗篇:
在诸山生出,地与世界形成之前,从时代到时代,你就是神。(诗篇90:2)
又:
耶和华的怜悯临到敬畏祂的人,从时代到时代。(诗篇103:17)
启示录:
但愿权能归给祂,直到时代的时代。看哪,我是活着的,直到时代的时代。(启示录1:6, 18)
又:
愿祝福,尊贵,荣耀,权势,都归给坐宝座的和羔羊,直到时代的时代;他们敬拜那活到时代的时代的。(启示录5:13–14)
又:
指着那活到时代的时代,创造天的起誓。(启示录10:6)
又:
世上的国成了我们主和主基督的;祂要作王,直到时代的时代。(启示录11:15)
以及其它许多经文。此外,在圣言中,“时代”表示自古以来的时间,以及直到结束的时间;它与世界具有相同的含义;不过,我们将在别处论述“时代”的这些含义。
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