SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。

1183.“说，巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了”表示这教义(和宗教或宗教说服)的彻底毁灭，它不会复活。这从“猛力地被扔下去”、“巴比伦大城”和“不能再见”的含义清楚可知：“猛力地被扔下去”是指彻底毁灭；“巴比伦大城”是指宗教或宗教说服及其教义(对此，我们稍后会提到)；“不能再见”是指不会复活。

(续)

对主所引导的那些人来说，情况则不然。主引导那些热爱并意愿来自祂自己的真理之人。当这些人阅读圣言时，他们就被光照；因为主存在于圣言中，并照着各人的理解力而与各人交谈。如果这些人听见灵人们说话，如有时所发生的情形，他们不是被教导，而是被引导，并且这种引导如此周密、谨慎，以至于这个人仍要独立自主。因为如前所述，主通过情感引导每个人，他貌似凭自己出于这些情感自由地思考。若非如此，人将不能被改造，也不能被光照。然而，人们照着他们的情感和由此而来的聪明的性质或品质而以各种方式被光照。那些处于对真理的属灵情感的人被提升到天堂之光，甚至直到这种程度，他们能感知到光照。

我被允许看到这种光照，并从中清楚感知到来自主的东西和来自天使的东西。来自主的东西已经写下来了，而来自天使的东西没有写下来。此外，我被允许与天使交谈，就像人与人交谈一样，还被允许看到天堂里的事物和地狱里的事物。这样做的原因是，当今教会的结束已经到来，一个新教会的开始即将来临，这新教会就是新耶路撒冷。有必要向该教会揭示，主掌管宇宙，包括天堂和世界；有天堂和地狱，以及这两者各是何性质；死后，人们仍作为人活着，那些被主引导的人在天堂，而那些被自我引导的人在地狱；圣言是主在地上的神性本身；此外，最后的审判已经完成，以免人还期待它发生在这个世界上，直到永远；以及其它与黑暗过后升起的光有关的许多事。