SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。

1053.启17:7.天使对我说，你为什么惊奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你”表示一切事物的显现。这是显而易见的，不用解释。至于每个细节表示什么，如“惊奇”、“女人的奥秘”、“朱红色的兽”、“七头”和“十角”，这在前文已经说明，并且将在下文进一步得到解释。

(关于第二种亵渎)

还有一种对圣物的亵渎发生在那些以统治为目的，以圣言、教会和敬拜的圣物为手段的人身上。根据神序，天堂和教会，因而它们的圣物应是目的，而统治应是促进这一目的的手段。因为当圣物是目的，统治是手段时，主就得到敬拜和崇拜；但当统治是目的，圣物是手段时，被敬拜和崇拜的，就是人，而不是主了。因为手段看待目的，就像仆人看待主人一样，而目的看待手段，则像主人看待仆人一样。因此，正如一个主人照着仆人对他意愿的服从而看重和喜爱他们，同样，一个以统治为目的的人则照着圣言、教会和敬拜的圣物对他的目的，也就是统治的服从而看重和喜爱它们。另一方面，正如当仆人不再服从主人的意愿或命令时，主人就轻视并解雇他们，让其他人取而代之，同样，对一个以统治为目的的人来说，当教会的圣物不服从他的目的，也就是统治时，他就会轻视并弃绝它们，让其它事物取而代之。

由此清楚可知，对那些以统治为目的的人来说，圣物无足轻重，除非它们服从于目的；当它们服从于这个目的时，它们就不是神圣的，而是亵渎的。原因在于，当目的是统治时，它就是这个人自己；这目的因是自我之爱，故是他的自我；严格来说，或就本身而言，人的自我无非是邪恶，事实上是亵渎的，目的将手段与它自己联合起来，以便它们成为一体。所有从事神圣事工，利用教会的圣物寻求自己的尊崇和荣耀，并且让其内心感到快乐的，是这些，而不是功用，也就是灵魂拯救的人都处于这种亵渎。