史威登堡神学著作
SS13.在启示录第9章,经上说:
第五位天使吹号,我就看见一个星从天落到地上,有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑,便有烟从无底坑里往上冒,好像大火炉的烟。日头和天空,都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来,到了地上,有能力赐给它们,好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样,头上戴的好像冠冕,仿佛是金的;脸面好像男人的脸面;它们有头发像女人的头发,牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲,好像铁甲;它们翅膀的声音,好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子,尾巴上有毒钩,有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王,按着希伯来话,名叫亚巴顿;按着希腊话,名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)
谁也无法理解这一切,除非灵义向他揭开;因为此处没有一句话是空洞的;相反,每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是,当圣言中的真理的一切知识都被毁灭,那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时,教会的状态。
“从天落下的星”表示被毁的真理的知识;“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗;“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物,就是诸如存在于那些已经变得感官化,并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假;“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解;蝗虫“头上戴的好像金冠冕,脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来,他们就像胜利者,有智慧;“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来,他们好像处于对真理的情感;它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西),在他们看来好像拥有掌管一切的能力。
“它们有胸甲,好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据,他们用这些论据来争战并战胜;“它们翅膀的声音,好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理,他们不得不捍卫它们;“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力;“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能;它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木;“它们有无底坑的使者作它们的王,名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱,就是那些纯粹属世,并喜爱自己聪明的人所住的地方。
这就是这些话的灵义,这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道,就灵义而言,一切事物都连贯于一个不间断的联系中,字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以,哪怕从中取走一句话,这个联系就会打破,这种连贯性就会消失。为防止这一点,在这本预言书的末尾,经上补充说:一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此;为了防止有什么删减,按照主的神性治理的安排,其中的一切细节,甚至连字母都被数算过;这项工作由文士完成。
概要:
I.教会从良善逐渐衰落到邪恶
II.当邪恶和地狱的权势胜过良善和天堂时,教会的终结就到来了
III.教会以同样的方式从内在游荡到外在
IV.圣言对(教会)终结和发展的描述
V.那时,一场彻底的毁灭即将发生,或说那时一个彻底的诅咒构成威胁
VI.主救赎了世人和天使
VII.主基督所受的试探
VIII.救赎只能由成肉身的神实现
24.⑴天上有一个教会,地上有一个教会,它们就像人的内在和外在一样构成一个。
⑵两个世界的教会一起在主面前如同一个人,并在天使面前显为一个人。
⑶因此,教会可被比作一个人;这人先是一个婴幼儿,接着是一个青年人,然后是一个成年人,最后是一个老年人。
⑷当教会是一个婴幼儿时,它处于仁之良善;当是一个青年人和成年人时,它处于来自这良善的信之真理;当是一个老年人时,它处于仁与信的婚姻。
⑸当教会是这样,并继续是这样时,它会持续到永远;但它若背离其婴幼儿的仁之良善,就不同了。
⑹教会若背离其婴幼儿的仁之良善,就会在真理上卷入幽暗,并陷入虚假,就像一个瞎子掉进坑里。
⑺教会的四个要素是:关于神的知识或认知,关于仁之良善的知识或认知,关于信之真理的知识或认知,以及照之的生活。
⑻当一个教会背离仁爱时,它也背离了这四个要素;同时在神、仁、信和敬拜方面的虚假就会流入。
⑼这些虚假流入教会的领袖或大主教,并从他们流入人们,如同从头流入脚。
⑽虚假从教会的领袖或大主教流入,又从他们那里流出去的原因有两个:一个是由爱自己所产生的对统治或掌权的爱,另一个是由人的自我,而不是由《圣经》所产生的理解事物或聪明。
⑾当情况是这样时,从一个虚假就会流出一连串的虚假,这种情况会持续下去,直到真理荡然无存。
⑿当《圣经》被用来确认这些东西时,它就完全被歪曲了,教会也因此灭亡。
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