史威登堡神学著作
SS13.在启示录第9章,经上说:
第五位天使吹号,我就看见一个星从天落到地上,有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑,便有烟从无底坑里往上冒,好像大火炉的烟。日头和天空,都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来,到了地上,有能力赐给它们,好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样,头上戴的好像冠冕,仿佛是金的;脸面好像男人的脸面;它们有头发像女人的头发,牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲,好像铁甲;它们翅膀的声音,好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子,尾巴上有毒钩,有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王,按着希伯来话,名叫亚巴顿;按着希腊话,名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)
谁也无法理解这一切,除非灵义向他揭开;因为此处没有一句话是空洞的;相反,每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是,当圣言中的真理的一切知识都被毁灭,那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时,教会的状态。
“从天落下的星”表示被毁的真理的知识;“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗;“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物,就是诸如存在于那些已经变得感官化,并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假;“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解;蝗虫“头上戴的好像金冠冕,脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来,他们就像胜利者,有智慧;“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来,他们好像处于对真理的情感;它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西),在他们看来好像拥有掌管一切的能力。
“它们有胸甲,好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据,他们用这些论据来争战并战胜;“它们翅膀的声音,好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理,他们不得不捍卫它们;“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力;“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能;它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木;“它们有无底坑的使者作它们的王,名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱,就是那些纯粹属世,并喜爱自己聪明的人所住的地方。
这就是这些话的灵义,这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道,就灵义而言,一切事物都连贯于一个不间断的联系中,字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以,哪怕从中取走一句话,这个联系就会打破,这种连贯性就会消失。为防止这一点,在这本预言书的末尾,经上补充说:一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此;为了防止有什么删减,按照主的神性治理的安排,其中的一切细节,甚至连字母都被数算过;这项工作由文士完成。
558.“只是住在地与海上的有祸了,因为魔鬼就大大发怒下到你们那里去了”表对教会中那些陷入唯信的内在与外在,并由此陷入生活的邪恶之人的悲哀,因为其同类从天上被摔到灵人界,从而与地上的世人联结,并出于对新教会的仇恨而鼓动他们坚持自己的虚假和由此而来的邪恶。“只是住在地与海上的有祸了”表示对教会中那些陷入唯信教义之人的悲哀;“有祸了”表示悲哀(416节);“住在(其)上的”表示教会中那些持守唯信教义的人;“地”表示那些陷入该教义的内在之人;“海”表示那些陷入其外在之人(470节);“大大发怒”表示对新教会的仇恨,因为它反对那个“妇人”(525节);“下到你们那里去了”表示下到灵人界中的灵人那里,由于这些灵人与地上的世人联结,故它也表示下到地上的这类世人那里。龙从天上被摔到灵人界,那里的灵人与地上的世人联结(参看552节)。
“龙”在此被称为“魔鬼”,是因为所指的是那些因这异端邪说而陷入生活的邪恶之人;因这异端邪说而陷入生活的邪恶之人就是照着其信仰的这一信条而生活的人:凡信心十足地向父神祷告的人都没有罪,即便有,它们也被赦免了。所有这类人因不省察自己,故不知道自己里面的任何罪,最终甚至不知道何为罪(参看531节)。“龙”和“魔鬼”一样,表示那些陷入其欲望的邪恶之人(550节)。每个人都与灵人界中的灵人联结,因为就其心智的情感和由此发出的思维而言,人就是一个灵;因此,就这些情感和思维而言,他不断与处于类似情感和由此而来的类似思维的灵人联结。这种联结具有这样的性质,如果这种纽带断开片刻,人立时仆倒身亡。教会至今对此一无所知,也不知道人死后就是他自己的情感和由此而来的思维,故而就是他自己的仁和由此而来的信,没有人能成为与仁分离之信。
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