史威登堡神学著作
SS13.在启示录第9章,经上说:
第五位天使吹号,我就看见一个星从天落到地上,有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑,便有烟从无底坑里往上冒,好像大火炉的烟。日头和天空,都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来,到了地上,有能力赐给它们,好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样,头上戴的好像冠冕,仿佛是金的;脸面好像男人的脸面;它们有头发像女人的头发,牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲,好像铁甲;它们翅膀的声音,好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子,尾巴上有毒钩,有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王,按着希伯来话,名叫亚巴顿;按着希腊话,名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)
谁也无法理解这一切,除非灵义向他揭开;因为此处没有一句话是空洞的;相反,每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是,当圣言中的真理的一切知识都被毁灭,那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时,教会的状态。
“从天落下的星”表示被毁的真理的知识;“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗;“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物,就是诸如存在于那些已经变得感官化,并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假;“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解;蝗虫“头上戴的好像金冠冕,脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来,他们就像胜利者,有智慧;“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来,他们好像处于对真理的情感;它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西),在他们看来好像拥有掌管一切的能力。
“它们有胸甲,好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据,他们用这些论据来争战并战胜;“它们翅膀的声音,好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理,他们不得不捍卫它们;“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力;“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能;它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木;“它们有无底坑的使者作它们的王,名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱,就是那些纯粹属世,并喜爱自己聪明的人所住的地方。
这就是这些话的灵义,这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道,就灵义而言,一切事物都连贯于一个不间断的联系中,字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以,哪怕从中取走一句话,这个联系就会打破,这种连贯性就会消失。为防止这一点,在这本预言书的末尾,经上补充说:一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此;为了防止有什么删减,按照主的神性治理的安排,其中的一切细节,甚至连字母都被数算过;这项工作由文士完成。
434.启9:8.“它们有头发像女人的头发”表他们在自己看来像是处于对真理的情感。在圣言中,“男人”表示对真理的理解;“女人”表示对真理的情感,因为男人生来就是认知或理解力,女人生来就是情感(关于这个主题,可参看《婚姻之爱》)。在圣言中,“头发”表示人生命的末端,也就是感官层(参看424节)。这感官层给他们一种表象,以为自己处于对真理的情感,而事实上,他们处于对虚假的情感;因为他们视这虚假为真理。“女人”表示对真理的情感,这一点从圣言中许多经文明显看出来;正因如此,教会被称为“妻子”、“女人”、“女儿”和“童女”,并且教会之所以成为教会,靠的就是对真理的爱慕或情感;因为对真理的理解就出自这种爱慕或情感。
在以下经文中,教会被称为“女人”(或译为女子、妇人):
有两个女子,是一母所生,她们在埃及行邪淫,阿荷拉就是撒玛利亚,阿荷利巴就是耶路撒冷。(以西结书23:2-4)
耶和华召你,如召在灵里被离弃、忧伤的妇人,就是幼年的妇人。(以赛亚书54:6-7)
耶和华在地上造了一件新事,就是女人护卫男人。(耶利米书31:21,22)
“身披日头、被龙逼迫的妇人”(启示录12:1, 13)表示新教会,也就是新耶路撒冷。在许多经文中,“女人”(或译为女子、妇人)表示对真理的情感,教会凭此而成为教会,如以下经文:
你们将我民中的妇人从安乐家中赶出。(弥迦书2:9)
一家一家的都必悲哀,女的独在一处。(撒迦利亚书12:11-13)
安逸的妇女啊,你们要起来,听我的言语!(以赛亚书32:9)
你们为何作这恶,使你们的男人、妇女都剪除?(耶利米书44:7)
我要打碎男人和女人。(耶利米书51:22)
在此和别处,“男人”和“女人”在属灵之义上分别表示对真理的理解和对真理的情感。
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