SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。

38.这就是当今教会的状态，也就是说，它没有信，因为它没有仁。没有仁，就没有任何属灵良善，因为属灵良善唯独从仁存在，或说仁是属灵良善的源头。我从天上被告知，有些人仍有良善，但这良善不能被称为属灵良善，只能被称为属世良善，因为对他们来说，神性真理本身仍处于模糊或黑暗之中。正是神性真理将人引向仁爱，因为它们教导仁爱，视其为自己的目的和目标。所以仁爱无法存在，除非有真理把人引到那里。教会教义所源于的神性真理只关注信(这就是为何它们被称为信之教义)，不关注生活；只关注信，不关注生活的真理无法使人变得属灵。只要在生活之外，它们就只是属世的，仅仅像某种遥远的东西那样被知晓和思想而已。这就是为何如今没有属灵良善，只有某些人所拥有的属世良善。

此外，每个教会起初都是属灵的，因为它始于仁爱；但随着时间推移，它逐渐从仁转向信。结果，它从一个内在教会变成了一个纯外在的教会。一旦变成纯外在的教会，它就走到尽头，因为这时，它将一切都置于知识，很少或丝毫不置于生活。因此，只要人从内在变得外在，属灵之光就在他里面变暗，直到他不再从真理本身，也就是天堂之光看见神性真理，因为神性真理就是天堂之光；相反，他仅仅从属世之光看见它，而属世之光具有这种性质：当唯独它本身，没有被属灵之光光照时，可以说它在夜间观看神性真理，视它为真理仅仅因为它被领袖或教会权威称为真理，并被普通大众接受。正因如此，他们的理解力无法被主光照，因为属世之光在理解力中发光到何等程度，属灵之光就模糊或黯淡到何等程度。当人爱世俗、肉体和地上的事物胜过属灵、属天和神性事物时，属世之光就在理解力中发光；并且人照着这种情况的发展程度而为外在、肤浅的个体。