SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。

L64.“耶路撒冷”之所以表示教义方面的教会，是因为圣殿和祭坛，献祭，因而神性敬拜本身，都在迦南地的耶路撒冷，不在别的地方。因此，一年的三个节期都在那里庆祝，全地的所有男子都被吩咐往那里去。这就是为何“耶路撒冷”表示敬拜方面，因而教义方面的教会，因为敬拜是教义所规定的，并照着教义执行。另外一个原因是，主在耶路撒冷，在祂的圣殿教训人，后来又在那里荣耀了祂的人身。此外，在圣言中，“城”在灵义上表示教义；因此，“圣城”表示来自主的神性真理的教义。

“耶路撒冷”表示教义方面的教会，这一点从圣言中的其它经文也明显看出来，如下列经文，以赛亚书：

我为锡安必不静默，为耶路撒冷必不安息，直到她的公义如光辉发出，她的救恩如燃着的明灯发亮。列邦必见你的公义，列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的掌上必作为冕旒。因为耶和华喜悦你，你的地也必婚嫁。看哪，你的救恩来到，祂的赏赐在祂那里；人必称他们为圣民，为耶和华所救赎的，你也必称为被眷顾不撇弃的城。(以赛亚书62:1-4, 11, 12)

这一整章论述了主的降临，以及祂所要建立的一个新教会。这个新教会就是此处耶和华亲口所起新名的耶路撒冷所表示的；它要作为耶和华手中的华冠和神手掌上的冕旒；耶和华喜悦它，它被称为被眷顾不撇弃的城。这些话不可能表示主降世时犹太人所住的耶路撒冷，因为这座城具有完全相反的性质，更应该被称为所多玛；事实上，它就是被如此称呼的(启示录11:8; 以赛亚书3:9; 耶利米书23:14; 以西结书16:46, 48)。

以赛亚书：

看哪，我造新天新地；从前的事不再被记念。你们当因我所造的永远欢喜快乐！因为看哪，我造耶路撒冷成为欢喜，造她的百姓成为快乐。我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐。那时，豺狼必与羊羔同食。在我圣山的遍处，它们必不造成伤害。(以赛亚书65:17-19, 25)

这一章也论述主的降临和祂要重新建立的教会。这个教会不是重新建立在那些住在耶路撒冷的人当中，而是建立在那些住在耶路撒冷之外的人当中。正因如此，要成为主的欢喜的耶路撒冷和其要成为祂的快乐的百姓就表示这个教会；在那里，豺狼必与羊羔同食，人们也不造成伤害。经上也是在这一章，就像在启示录那样，说，主要造一个新天和一个新地，意思是一样的；经上补充说，祂要造耶路撒冷。在以赛亚书的另一处：

锡安哪，醒来！醒来！披上你的力量。圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服！因为从今以后，未受割礼、不洁净的，必不再进入你中间。耶路撒冷啊，要抖下尘土，起来坐下。到那日，我的百姓必知道我的名，因为说这话的就是我。看哪，是我！耶和华安慰了祂的百姓，救赎了耶路撒冷。(以赛亚书52:1, 2, 6, 9)

这一章也论述了主的降临和祂所要重新建立的教会。因此，未受割礼、不洁净的，必不再进入，以及主要救赎的耶路撒冷表示教会；“圣城耶路撒冷”表示来自主的教义方面的教会。

西番雅书：

锡安的女子哪，应当歌唱！耶路撒冷的女子哪，应当满心欢喜快乐！以色列的王在你中间，你必不再惧怕灾祸。耶和华你的神必因你欢欣喜乐，默然爱你，且因你喜乐而欢唱。我要使你们在地上的万民中有名声，得称赞。(西番雅书3:14-17, 20)

此处经上同样论述了主和来自祂的一个教会，“以色列的王”，就是主将因它而欢欣喜乐，因它而欢唱；祂必默然爱这个教会，使该教会的成员在地上的万民中有名声，得称赞。

以赛亚书：

你的救赎主，你的形成者耶和华如此说，对耶路撒冷说，你必有人居住；对犹大的城邑说，你必被建造。(以赛亚书44:24, 26)

但以理书：

你当知道、当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七。(但以理书9:25)

显然，此处“耶路撒冷”也表示教会，因为主恢复和重建的，是教会，而不是犹太人居住的首都耶路撒冷。

在下列经文中，“耶路撒冷”也表示来自主的一个教会。撒迦利亚书：

耶和华如此说，我要返回锡安，住在耶路撒冷中间；耶路撒冷必称为真理的城，万军之耶和华的山必称为圣山。(撒迦利亚书8:3, 20-23)

约珥书：

那时，你们就知道我是耶和华你们的神，且又住在锡安我的圣山。那时，耶路撒冷必成为圣。到那日，大山要滴新酒，小山要流奶子。耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:17, 18, 20)

以赛亚书：

到那日，耶和华发生的苗必华美荣耀。剩在锡安留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷，记在生命册上的，必称为圣。(以赛亚书4:2, 3)

弥迦书：

末后的日子，耶和华家的山必坚立于诸山之顶；因为教诲必出于锡安，耶和华的话必出于耶路撒冷。从前的国，就是耶路撒冷女子的国，必归与你。(弥迦书4:1, 2, 8)

耶利米书：

那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，所有民族必因耶和华的名聚集到耶路撒冷。他们必不再随从自己顽梗的恶心行走。(耶利米书3:17)

以赛亚书：

你要看锡安，我们守圣节的城；你的眼必见耶路撒冷为安静的居所，为不挪移的帐幕，其橛子永不拔出，其绳索一根也不折断。(以赛亚书33:20)

除此之外还有其它经文(以赛亚书24:23; 37:32; 66:10-14; 撒迦利亚书12:3, 6, 8, 9, 10; 14:8, 11, 12, 21; 玛拉基书3:1, 4; 诗篇122:1-7; 137:5, 6)。

在这些经文中，“耶路撒冷”是指主将要重新建立，并且实际重新建立的教会，而不是指犹太人居住的迦南地的耶路撒冷。这一点从圣言中那些论及后者的经文(耶利米书5:1; 6:6, 7; 7:17, 20; 8:5-7; 9:10, 11, 13; 13:9, 10, 14; 14:16; 耶利米哀歌1:8, 9, 15, 17; 以西结书4:1-17; 5:9-17; 12:18, 19; 15:6-8; 16:1-23; 23:1-49; 马太福音23:33, 37, 39; 路加福音19:41-44; 21:20-22; 23:28-30)可以看出来，经上说它全然败坏，并且将要被彻底摧毁。