SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。

L50.⑷凡“灵”论及主的地方，它都表示祂的神性生命，因而表示主自己。这一点从下列经文明显看出来，约翰福音：

父所差来的，就说神的话，因为神赐灵给祂，是没有限量的；父爱子，已将万有交在祂手里。(约翰福音3:34, 35)

以赛亚书：

从耶西的茎必发出一根枝条来，耶和华的灵必住在祂身上，就是智慧和聪明的灵、谋略和能力的灵。(以赛亚书11:1, 2)

又：

我已将我的灵赐给祂，祂必将公理传给列族。(以赛亚书42:1)

又：

仇敌好像急流的河水冲来，耶和华的灵必向他竖立标杆；必有一位救赎主来到锡安。(以赛亚书59:19, 20)

又：

主耶和华的灵在我身上；耶和华用膏膏我，叫我传好信息给贫穷的人。(以赛亚书61:1; 路加福音4:18)

马可福音：

耶稣灵里知道他们心里这样议论。(马可福音2:8)

路加福音：

耶稣在灵里欢乐地说。(路加福音10:21)

约翰福音：

耶稣灵里忧愁。(约翰福音13:21)

马可福音：

耶稣灵里深深地叹息。(马可福音8:12)

“灵”表示耶和华自己，也就是主。约翰福音：

神是一个灵。(约翰福音4:24)

以赛亚书：

谁曾指挥耶和华的灵，或作祂的谋士呢？(以赛亚书40:13)

又：

耶和华的灵藉摩西的手引导他们。(以赛亚书63:12, 14)

诗篇：

我往哪里去躲避你的灵？我逃往哪里去呢？(诗篇139:7)

撒迦利亚书：

耶和华说，不是倚靠能力，乃是倚靠我的灵方能成事。(撒迦利亚书4:6)

以赛亚书：

他们惹怒祂的圣灵，祂就转作他们的仇敌。(以赛亚书63:10; 诗篇106:33, 40)

创世记：

我的灵就不永远责备人，因他也是属肉体的。(创世记6:3)

以赛亚书：

我必不永远相争，因为灵在我面前就要发昏。(以赛亚书57:16)

马太福音：

惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，他还可得赦免。(马太福音12:31, 32; 马可福音3:28-30; 路加福音12:10)

亵渎圣灵是指亵渎主的神性；干犯人子的话是指通过错误解释圣言的意思而反对圣言的话；因为“人子”是指圣言方面的主，如前所示。