SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。

（七）主出于自己里面的神性将祂的人身变成神性，从而与父为一

L29.基督教界普遍接受的教会教义是这样：我们的主耶稣基督，神的儿子，为神，又为人；祂虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；祂为一，乃由于使其人性进入于神；合为一，乃由位格为一；如灵与身成为一人，神与人成为一基督。这些话摘自《亚他那修信经》，该信经被整个基督教界接受；它们是关于主里面神性与人性合一的基本教导。在适当章节我们将解释该信经关于主的进一步论述。从这些话很明显地看出，根据基督教会的信仰，主里面的神性与人性非为二，乃为一，正如灵魂和身体为一人，并且祂里面的神性取得人性(注：人性与人身意思相同)。

由此可知，神性不可能与人性分离，人性也不可能与神性分离，因为这就像是将灵魂与身体分离。事实就是如此，凡阅读前面(9, 21节)从两部福音书(即路加福音1:26-35; 马太福音1:18-25)所引用关于主降生的经文之人，都必须承认这一点。从这些经文明显可知，耶稣是从耶和华神成孕，从童女马利亚出生的；因此，神性在祂里面，是祂的灵魂。由于祂的灵魂是父的神性本身，故可知，祂的身体，或人身，也必须变成神性；因为这一个为神性的地方，那一个也必须为神性。父与子必须以这种方式，而不能以其它方式为一，父在子里面，子在父里面；因此，凡子所有的，都是父的，凡父所有的，都是子的；正如主自己在祂的圣言中所教导的那样。

我们将按以下顺序解释，这种合一是如何实现的：

⑴主自永恒就是耶和华。

⑵永恒之主，或耶和华为拯救世人取了人身。

⑶祂出于自己里面的神性使人身变成神性。

⑷祂通过允许加在自己身上的试探使人身变成神性。

⑸祂里面的神性和人身的完全合一通过十字架受难，也就是最后的试探实现。

⑹祂逐步脱去取自母亲的人身，披上来自祂里面的神性的一个人身。这就是神性人身和神的儿子。

⑺神就这样成为人，正如在首先事物中那样，在末后事物中也是如此。