史威登堡神学著作
SS13.在启示录第9章,经上说:
第五位天使吹号,我就看见一个星从天落到地上,有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑,便有烟从无底坑里往上冒,好像大火炉的烟。日头和天空,都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来,到了地上,有能力赐给它们,好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样,头上戴的好像冠冕,仿佛是金的;脸面好像男人的脸面;它们有头发像女人的头发,牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲,好像铁甲;它们翅膀的声音,好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子,尾巴上有毒钩,有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王,按着希伯来话,名叫亚巴顿;按着希腊话,名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)
谁也无法理解这一切,除非灵义向他揭开;因为此处没有一句话是空洞的;相反,每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是,当圣言中的真理的一切知识都被毁灭,那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时,教会的状态。
“从天落下的星”表示被毁的真理的知识;“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗;“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物,就是诸如存在于那些已经变得感官化,并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假;“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解;蝗虫“头上戴的好像金冠冕,脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来,他们就像胜利者,有智慧;“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来,他们好像处于对真理的情感;它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西),在他们看来好像拥有掌管一切的能力。
“它们有胸甲,好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据,他们用这些论据来争战并战胜;“它们翅膀的声音,好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理,他们不得不捍卫它们;“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力;“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能;它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木;“它们有无底坑的使者作它们的王,名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱,就是那些纯粹属世,并喜爱自己聪明的人所住的地方。
这就是这些话的灵义,这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道,就灵义而言,一切事物都连贯于一个不间断的联系中,字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以,哪怕从中取走一句话,这个联系就会打破,这种连贯性就会消失。为防止这一点,在这本预言书的末尾,经上补充说:一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此;为了防止有什么删减,按照主的神性治理的安排,其中的一切细节,甚至连字母都被数算过;这项工作由文士完成。
L26.⑶当论述主的降临时,主被称为“人子”,这一点从以下经文明显看出来,马太福音:
门徒对耶稣说,你降临和时代的完结,有什么预兆呢?然后主预言了教会直至结束的相继状态;论到教会的结束,祂说,那时,人子的兆头要显现,他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:3, 30; 马可福音13:26; 路加福音21:27)
“时代的完结”表示教会的末期;祂“有大荣耀,驾着天上的云降临”表示圣言的打开,并表明,圣言是唯独指着祂来写的。但以理书:
我观看,见有一位像人子的,驾着天云而来。(但以理书7:13)
启示录:
看哪!祂驾云而来,众目要看见祂。(启示录1:7)
这句话也论及人子,这一点从13节经文明显看出来。启示录:
我又观看,见有一片白云,云上坐着一位好像人子。(启示录14:14)
主用“神的儿子”来表示祂自己里面的一件事,用“人子”来表示另一件事,这一点从祂对大祭司的回答明显看出来:
大祭司对耶稣说,我指着永生神命令你告诉我们,你是神的儿子基督不是。耶稣对他说,你已经说了。然而,我告诉你们,从今以后,你们要看见人子,坐在那权能者的右手边,驾着天上的云降临。(马太福音26:63, 64)
此处祂首先承认祂是神的儿子,后来又说,他们要看见人子坐在权能者的右手边,驾着天上的云降临,以此表示十字架受难之后,祂就会拥有打开圣言并重新建立教会的神性能力;而在此之前,这一切是不可能实现的,因为那时祂还没有征服地狱,荣耀祂的人身。至于驾着天上的云,在荣耀中降临表示什么,这在《天堂与地狱》一书(HH 1节)已经说明。
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