SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。

96.但在我们这个时代，教会的领袖们对主的公义有截然不同的描述；他们还通过将祂的公义刻在人身上而使他们的信变成得救之信。然而，事实上，就其性质和源头而言，主的公义纯粹是神性，故它和神性生命，也就是圣爱与圣智一样，无法与任何人联结，因而无法使任何人得救。主与这些事物进入每个人里面，但除非这人照秩序生活，否则，这生命虽在他里面，却无助于他的救恩，仅仅赋予他觉知真理和行出良善的能力。照秩序生活就是照神的诫命生活，当人如此生活和行事时，他就为自己获得公义，不是主救赎的公义，而是作为公义的主自己。这就是下面以及其它经文所描述的人：
你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。（马太福音5:20）
为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。（马太福音5:10）
在世界的末了，天使要出来，从义人当中把恶人分别出来。（马太福音13:49）
在圣言中，义人表那些照神序生活之人，因为神序就是公义。
主凭其救赎行为所成为的公义本身无法被归给、铭刻、安在或联结在人身上，正如光无法归给眼睛，声音无法归给耳朵，意愿无法归给活动者的肌肉，思维无法归给说话者的嘴唇，空气无法归给呼吸的肺，热无法归给血液等等。谁都能看出，这些东西会流入进来，产生作用，附于这些器官上，却不会联结到器官上。但人只有践行公义才能获得公义，并且他越出于对公义和真理的热爱对待邻舍，就越实践公义。公义居于他所履行的良善本身或用本身中。因为主说，凭果子就能认出每棵树来。若留意人意愿的目的和意图，以及其行为背后的动机和原因，谁不能通过他的行为来了解他？所有天使，以及我们这个世界的所有智者都会将注意力直接投向这些东西。一般来说，地上发出的每株植物和幼苗都能凭它的花、种，以及它的种子所发挥的作用或服务被认出来。同样，每种金属凭它的价值，每块石头凭它的属性，每块土地凭其所出的各种食物，以及地上的每个走兽，空中的每只飞鸟各凭自己的品质而被认出。人为何就不是如此呢？至于一个人的行为的性质和源头如何，我会等到信那一章予以解释（373－377节）。