史威登堡神学著作
SS13.在启示录第9章,经上说:
第五位天使吹号,我就看见一个星从天落到地上,有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑,便有烟从无底坑里往上冒,好像大火炉的烟。日头和天空,都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来,到了地上,有能力赐给它们,好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样,头上戴的好像冠冕,仿佛是金的;脸面好像男人的脸面;它们有头发像女人的头发,牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲,好像铁甲;它们翅膀的声音,好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子,尾巴上有毒钩,有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王,按着希伯来话,名叫亚巴顿;按着希腊话,名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)
谁也无法理解这一切,除非灵义向他揭开;因为此处没有一句话是空洞的;相反,每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是,当圣言中的真理的一切知识都被毁灭,那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时,教会的状态。
“从天落下的星”表示被毁的真理的知识;“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗;“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物,就是诸如存在于那些已经变得感官化,并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假;“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解;蝗虫“头上戴的好像金冠冕,脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来,他们就像胜利者,有智慧;“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来,他们好像处于对真理的情感;它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西),在他们看来好像拥有掌管一切的能力。
“它们有胸甲,好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据,他们用这些论据来争战并战胜;“它们翅膀的声音,好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理,他们不得不捍卫它们;“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力;“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能;它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木;“它们有无底坑的使者作它们的王,名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱,就是那些纯粹属世,并喜爱自己聪明的人所住的地方。
这就是这些话的灵义,这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道,就灵义而言,一切事物都连贯于一个不间断的联系中,字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以,哪怕从中取走一句话,这个联系就会打破,这种连贯性就会消失。为防止这一点,在这本预言书的末尾,经上补充说:一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此;为了防止有什么删减,按照主的神性治理的安排,其中的一切细节,甚至连字母都被数算过;这项工作由文士完成。
685.从刚才和前文所述可以看出,洗礼的三个作用结合成一体,就象最初原因,间接原因或生效的原因,以及最终原因,这最终原因是前两者为之存在的结果和目的本身。对于一个人来说,第一作用是要被命名为一个基督徒,随之而来的第二作用是他可以认识并承认主,救世主,再造者和救主,第三个作用是他能被主重生,当这一切完成后,人就被救赎并得救了。由于这三个作用按秩序一个接着一个,并结合在最后一个作用里,结果,在天使观念里,它们结合为一体,所以当在圣言中读到或提到施洗时,同在的天使理解为重生而非洗礼。因此,对于主的这些话:
信而受洗的,必然得救;不信的,必被定罪。(马可16:16)
天堂天使理解为凡承认主并重生者就会得救。由于这个原因,洗礼被地上的基督教会称为重生的洗濯盆。但愿每个基督徒都知道,人若不信靠主,即便他受了洗,也不会重生。若不信靠主,洗礼毫无效果,对此,可查看本章第二节(n. 673)。每个基督徒都应该深深意识到,洗礼包含从恶中洁净,从而重生,因为当他作为婴儿受洗时,牧师会用手指在他的额头和胸前划十字架,作为主的象征,然后转向他的监护人,问他是否弃绝魔鬼及其一切恶行,是否接受信,对此,其监护人会代婴儿回答说:“是的。”弃绝魔鬼,即弃绝来自地狱的邪恶,并信靠主,就会实现重生。
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