SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。

404.但当对世界或财富的爱构成头时，也就是说，当它成为主导爱时，人的状态就完全不同了；因为这时，天堂之爱从头部被逐出，降到身体中。处于这种状态的人更喜欢世界，而不是天堂；他的确敬拜神，但出于纯属世之爱来敬拜，纯属世之爱将功德置于一切敬拜中。他也向邻舍行善，但只是为了得到回报。对这些人来说，天上的事物就像衣服，他们穿着这衣服在世人眼前看似行走在光明中，但在天使眼前却显得模糊不清，因为当世界之爱占据内在人，天堂之爱占据外在人时，这爱就使得教会的一切都变得模糊，并把它们隐藏起来，如同蒙上一层面纱。对世界或财富的爱种类繁多。随着它倾向于贪婪，它变得更加有害，天堂之爱则变得更黑；如果它倾向于因自我之爱而凌驾于他人之上的骄傲和显赫，也是如此。然而，如果它倾向于挥霍浪费，情况就不同了；如果它关注的目的是世俗的辉煌，如漂亮的房子或豪宅、豪华的装饰、华丽的衣服、仆人、马匹和马车等等，那么它伤害较小。每一种爱的性质都取决于它所关注和努力达到的目的。对世界或财富的爱可以比作黑暗的水晶，它吸收光线，只微弱地反射出昏暗的颜色，或说窒息光线，只把它分解成昏暗和转瞬即逝的颜色。它也像挡住太阳光线的薄雾或乌云，或像未发酵的新酒，尝起来甜美，但会让胃不舒服。从天上观之，痴迷于这种爱的人看起来就像一个驼背，走路时低着头，眼睛盯着地面。如果他抬头仰望天空，他的肌肉就会拉伤，很快就又弯下腰来。教会里的古人称这些人为玛门，希腊人则称他们为普鲁托。