SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。

359.⑷然而，信、仁、以及信或仁的生命，无一来自自己，唯独来自主。因为我们读到：
若不是从天上赐的，人就不能得甚么。（约翰福音3:27）
耶稣说：
常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。因为离了我、你们就不能作甚么。（约翰福音15:5）
然而，务必要明白，这句话意思是说：人凭自己的努力只能获得属世之信，属世之信坚信某事如此，是因为权威人士就是这么宣称的。他也只能获得属世之仁，属世之仁就是为了某种回报而努力施予恩惠。这种信与仁包含人的自我，还没有来自主的生命。尽管如此，藉着这种信与仁，人仍能预备自己成为主的容器；人越是预备自己，主就越进入，并使他的属世之信变成属灵的，同样使他的属世之仁也变成属灵的，从而使这二者复活。当人靠近作为天地之神的主时，这一切就会成就。因为人被造为神的形象，所以他被造为神的居所。故主说：
有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。我也必爱他，并要到他那里去，与他同住。（约翰福音14:21,23）
还有：
看哪，我站在门外叩门。若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他、他与我一同坐席。（启示录3:20）
由此可以得出这样的结论：只要人以属世的方式预备自己接受主，主就会进去，并使人内在的一切变成属灵的，从而赋予它们生命。而另一方面，人越不预备自己，就越将主从自己那里推开，并凭他的自我行事；人凭自己所做的一切，里面都没有真正的生命。不过，只有等到论述仁爱（392-462）和自由选择（463-508）的章节时，这些要点才以呈现在更清晰的光明中；而再到后面有关改造和重生的章节（571-625），它们会变得更清晰。