SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。

3207.“利百加就拿面纱盖住自己”表示真理的表象。这从“面纱”的含义清楚可知：新娘第一次见新郎时，会用面纱遮面，“面纱”(veil，或译为幔子)是指真理的表象。因为在古人当中，新娘代表对真理的情感，而新郎代表对良善的情感；或也可说，新娘代表教会，教会凭对真理的情感而被称为“新娘”；而从主所获得的对良善的情感是“新郎”，所以主自己在圣言的各个地方都被称为“新郎”。新娘在初次接近新郎时以面纱遮面，是为了她们可以代表真理的表象。真理的表象不是真理本身，只是看似真理；对此，可参看下文。对真理的情感若不通过真理的表象，就无法接近对良善的情感；它也无法摆脱这些表象，直到两者结合。一旦两者结合，它就变成良善之真理，即与良善结合的真理，并纯正到良善纯正的程度。
良善本身是神圣的，因为它是从主发出的神性，经由人里面的高层途径或门口流入。而真理就其起源而言，并不神圣，因为它经由低层途径或门口流入，一开始属于属世人。但当真理从属世人中被提升到理性人时，它逐渐被洁净，并且第一眼看见对良善的情感，就与记忆知识或事实分离，披上真理的表象，以这种样貌接近良善。后者是一个标志，表明它有这种起源，或它的起源是何性质，并且它无法承受对神性良善的第一次看见，直到它进入新郎的卧室，也就是良善的圣所，两者结合在一起。因为这时，真理不再从表象，或通过表象看见良善，而是脱离任何表象被良善看见。
然而，要知道，在人里面，甚至在天使里面，真理从来就不纯粹，换句话说，从来不曾摆脱表象。所有真理，无论总体还是细节，都是真理的表象；但只要良善在这些表象里面，主仍将它们作为真理来接受。纯粹的真理唯独属于主，因为它们是神性；正如主是良善本身，祂也是真理本身。请参看关于真理及其表象的讨论，即：会幕的遮盖物和幔子表示真理的表象(2576节)；与人同在的真理是沉浸于谬误或幻觉的表象(2053节)；人的理性概念或思维是真理的表象(2516节)；真理被包裹在表象里面(2196, 2203, 2209, 2242节)；神性良善流入表象，甚至流入谬误或幻觉(2554节)；真理的表象被主调整，仿佛它们是真理(1832节)；圣言是照着表象来写的(1838节)。
至于什么是表象，这可从圣言的许多经文很清楚地看出来，在那里，经上照着表象说话。然而，真理的表象分为不同层级。属世的真理表象绝大部分是谬误或幻觉；但对那些处于良善的人来说，它们不应该被称为谬误或幻觉，而应该被称为表象，甚至在某些方面被称为真理，因为包含神性的良善在它们里面，并改变它们的本质，或说使它们在本质上变得不同。但理性的真理表象越来越内层；这些表象出现在天堂，确切地说，这是天堂里的天使所看见的表象(参看2576节)。
为了对何为真理的表象形成某种概念，以下面的例子来说明：
⑴人以为他通过信之真理被改造和重生，但这是一个表象。其实他通过信之良善，也就是通过对邻之仁和对主之爱被改造和重生。
⑵人以为真理能使他感知到什么是良善，因为真理教导人，但这是一个表象。其实能使真理去感知的，是良善，因为良善是真理的灵魂或生命。
⑶人以为当他照着他所学到的真理生活时，真理就通向良善。其实是良善流入真理，并将真理引向它自己。
⑷在人看来，似乎是真理完善良善；而事实上，是良善完善真理。
⑸在人看来，生活的良善似乎是信之果实；但其实它们是仁之果实。
从这几个例子可在某种程度上知道何为真理的表象。像这样的表象不计其数。