史威登堡神学著作
SS13.在启示录第9章,经上说:
第五位天使吹号,我就看见一个星从天落到地上,有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑,便有烟从无底坑里往上冒,好像大火炉的烟。日头和天空,都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来,到了地上,有能力赐给它们,好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样,头上戴的好像冠冕,仿佛是金的;脸面好像男人的脸面;它们有头发像女人的头发,牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲,好像铁甲;它们翅膀的声音,好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子,尾巴上有毒钩,有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王,按着希伯来话,名叫亚巴顿;按着希腊话,名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)
谁也无法理解这一切,除非灵义向他揭开;因为此处没有一句话是空洞的;相反,每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是,当圣言中的真理的一切知识都被毁灭,那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时,教会的状态。
“从天落下的星”表示被毁的真理的知识;“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗;“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物,就是诸如存在于那些已经变得感官化,并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假;“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解;蝗虫“头上戴的好像金冠冕,脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来,他们就像胜利者,有智慧;“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来,他们好像处于对真理的情感;它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西),在他们看来好像拥有掌管一切的能力。
“它们有胸甲,好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据,他们用这些论据来争战并战胜;“它们翅膀的声音,好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理,他们不得不捍卫它们;“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力;“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能;它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木;“它们有无底坑的使者作它们的王,名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱,就是那些纯粹属世,并喜爱自己聪明的人所住的地方。
这就是这些话的灵义,这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道,就灵义而言,一切事物都连贯于一个不间断的联系中,字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以,哪怕从中取走一句话,这个联系就会打破,这种连贯性就会消失。为防止这一点,在这本预言书的末尾,经上补充说:一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此;为了防止有什么删减,按照主的神性治理的安排,其中的一切细节,甚至连字母都被数算过;这项工作由文士完成。
2016.至于这一事实:一切良善和由此产生的一切真理皆来自主,这是一个永恒不变的真理。天使意识到这个真理,甚至清楚感知到,只要一个事物来自主,它就是善的和真的;只要它来自他们自己,它就是恶的和假的。他们也在新来的灵魂和怀疑的灵人面前承认了这一真理;事实上,他们甚至宣称,是主使他们远离其自我所产生的邪恶和虚假,并将他们保守在良善和真理中。此外,他们可以感知到这种实际的远离和实际的流注(参看1614节)。至于人以为他从自己实行良善,从自己思考真理,这是一个表象,因为他处于无感知的状态,在流注方面则处于极大模糊的状态。因此,他基于表象,甚至幻觉得出这个结论;只要他只相信感官,并从感官来推理事情是否如此,就永远不肯远离这种表象或幻觉。不过,尽管表象是这样,但人仍应该貌似从自己实行良善和思考真理,因为他无法以其它方式被改造和重生。至于原因,可参看前文(1937, 1947节)。
本节论述的主题是将要与神性本质合一的主的人身或人性本质,以及一切良善和真理将由此从祂的神性本质通过祂的人身或人性本质来到人这里。这是一个很少有人相信的神性奥秘,因为他们不明白。事实上,他们以为无需主的人身或人性与神性合一,神性良善就能抵达人这里;但这是不可能做到的,原因在前面已经简要说明(1676, 1990节),大意是:人类通过沉浸于恶欲和因虚假变得盲目而如此远离至高的神性,以至于神性若不通过主在自己里面使之与神性合一的人身或人性,就不可能流入人心智的理性部分。联系通过祂的人身或人性得以建立,因为至高的神性以这种方式才能来到人这里。主在许多地方公开说了这一点,因为祂说,祂就是“道路”,“若不藉着祂,没有人能到父那里去”。这就是此处正在说的,即:一切良善和一切真理皆来自与神性合一的人身或人性。
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