SS12.在启示录第六章，经上说：

我看见羔羊揭开书卷的第一印的时候，有一匹白马出来，骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他；揭开第二印的时候，就另有一匹马出来，是红的，有权柄给了那骑马的，有一把大剑赐给他；揭开第三印的时候，有一匹黑马出来，骑在马上的，手里拿着天平；揭开第四印的时候，有一匹灰色马出来，骑在马上的，名字叫作死。(启示录6:1—8)

只有通过灵义才能破译这些话的含义；当我们知道揭开印，马等等的含义时，就会完全解开这一切。它们描述了在对圣言的理解方面，教会从开始到结束的连续状态：“羔羊揭开书卷的七印”表示主把教会的这些状态显明出来；“马”表示对圣言的理解；“白马”表示在教会的第一个状态，对圣言真理的理解；骑在马上的所拿的“弓”表示与虚假争战的仁和信的教义；“冠冕”表示永生，就是胜利的奖赏。

“红马”表示在教会的第二个状态，在良善方面对圣言的理解被毁；“大剑”表示与真理争战的虚假；“黑马”表示在教会的第三个状态，在真理方面对圣言的理解被毁；“天平”表示对真理的估价如此之少，以至于它几乎一文不值。“灰色马”表示在教会的第四个或末后状态，对圣言的理解被邪恶的生活和由此而来的虚假灭绝；“死”表示永恒的诅咒。这就是这些事物在灵义上的含义，这在字义或属世意义上并不明显；所以若不在某个时间揭开灵义，圣言在这段经文和启示录的其它经文上仍是关闭的，并且关得如此之紧，以至于最终没有人会知道它的神性神圣性藏在何处。这同样适用于从两座铜山之间出来的“四匹马”和“四辆车”的含义(撒迦利亚书6:1–8)。

502.“这城按着灵意叫所多玛和埃及”表示两种地狱之爱，就是源于自我之爱的对统治的爱，和源于自我聪明的骄傲的对掌控的爱，这些爱就存在于不承认一位神，不敬拜主，也不照十诫生活的教会中。“所多玛”在灵义上表示源于自我之爱的对统治的爱，如稍后所看到的；“埃及”在灵义上表示源于自我聪明的骄傲的对掌控的爱，也如稍后所看到的；由于所表示的是这两种爱，所以“这城按着灵意叫所多玛和埃及。”这些爱之所以在不承认一位神，不敬拜主，也不照十诫生活的教会中占上风，是因为人就生在这两种爱中，并随着长大而逐渐进入其中，若不靠着神救主，并通过遵行诫命的生活，这些爱无法被除去；它们无法被神救主除去，除非靠近祂；遵行十诫的生活无法被赐下，除非人被祂引导。诚然，它能被赐予，但不是包含任何天堂，因而包含任何教会的生活。只有系生命的那一位才能赐予这样的生活。而主就是那生命(可参看约翰福音1:1, 4; 5:26; 6:33-35; 11:25, 26; 14:6, 19; 以及其它许多地方)。

源于自我之爱的对统治的爱，和源于自我聪明的骄傲的对掌控的爱是地狱的众爱之首，因而是教会中的一切邪恶和随之而来的一切虚假之首，这一点如今不为人知；这些爱的快乐超过心智的一切愉悦的快乐，也是这一点不为人知的原因，而事实上，按着灵意，它们就是“所多玛和埃及”。“所多玛”就是源于自我之爱的对统治的爱，这一点可从摩西五经中对所多玛的描述明显看出来：他们想对走进罗得家的天使们施暴；于是火与硫磺如雨般从天上降到他们身上(创世记19:1等)。“火”与“硫磺”表示这爱及其欲望。当由这些人形成的城市和社群在最后审判之日被倾覆时，我看到类似的事发生了，他们被扔进地狱。这些爱及其邪恶由“所多玛和蛾摩拉”来表示(在这些地方：以赛亚书1:10; 3:8-9; 13:19; 耶利米书23:14; 49:18; 50:37, 40; 耶利米哀歌4:6; 以西结书16:46-50; 阿摩司书4:11; 西番雅书2:9-10; 申命记29:23; 32:32; 马太福音10:14-15; 11:23; 马可福音6:11; 路加福音10:10-12; 17:28-29)。

这爱由“所多玛”来表示，这一点在世上不为人知；但当你进入灵人界时(这在死后发生)，请记住它，并回想一下，你就会完全信服。然而，要知道，既有源于自我之爱的对统治的爱，也有源于对功用之爱的对统治的爱；后一种爱是天堂之爱，而前一种爱是地狱之爱。因此，当一种爱构成头时，另一种爱就构成脚，也就是说，当源于自我之爱的对统治的爱构成头时，源于对功用之爱的对统治的爱，也就是源于主的对服务邻舍的爱，起初构成脚，后来构成脚底，最后被踩在脚下。但当源于对功用之爱的对统治的爱，也就是天堂之爱，如前所述，构成头时，源于自我之爱的对统治的爱，也就是地狱之爱，如前所述，起初构成脚，后来构成脚底，最后被踩在脚下。然而，世人很难区分这两种爱，因为它们的外在形式很相似；不过，它们可以通过这一点来区分：天堂之爱存在于那些靠近主，并照十诫生活的人身上；而地狱之爱则存在于那些不靠近主，也不照十诫生活的人身上。