史威登堡神学著作
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SS116.我被允许看见出生在遥远海岛上的人，他们在世间事务上是理性的，却对神一无所知。在灵界，这些人看上去就像类人猿，其生活与类人猿的生活极为相似。但他们因生而为人，从而具有接受属灵生命的能力，故被天使教导，通过认识到神是一个人而从灵性上活过来。至于人凭自己是什么样，这从地狱里的人明显看出来；他们当中就有一些不愿听见关于神的任何事，从而不能说出“神”这个名的知名人士和学者。我见过这些人，并与他们交谈过；还与一些一听见有人谈论神，就怒火中烧的人交谈过。
这就是一些听说过神，写过神，传讲过神之人的性质，其中许多人是耶稣会士。请想一想，就连这些人尚且如此，那么从来没听说过神的人又会是什么样呢？正是由于意愿，也就是邪恶，这些人才具有这种性质；因为如前所述(115节)，意愿引导理解力，并将它里面来自圣言的真理从它那里夺走。人若能凭自己知道有一位神，人死后会继续活着，为何不知道人死后仍是一个人呢？又为何相信他的灵魂或灵就像一口气或以太，没有看见的眼睛，听见的耳朵，说话的嘴巴，除非它与其身体再度联结并融合，哪怕这身体现在是一具死尸，甚至一架骷髅呢？
所以假如唯独从理性之光孵化出来的一种敬拜的教义真的存在，这教义岂不教导，人自己的自我要受到敬拜吗？因为很长时间以来，人们一直在做这种事，并且如今有些人仍在这样做，尽管他们从圣言知道唯独神当受到敬拜。任何其它种类的敬拜，甚至对日月的敬拜，都不可能从人自己的自我而来。
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825.启19:13.“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。衣服表示穿在良善上为衣的真理(AR 166, 212, 328节)；当论及圣言时，衣服表示字义上的圣言；因为字义就像一件衣服，它的属灵和属天意义以字义为衣。“血”表示向主的神性和圣言所施的暴行(AR 327, 684节)。之所以表示这一点，是因为“血”表示主在圣言中的神性真理(AR 379, 653节)；因此，“流血”表示向主的神性和圣言施暴。“神的圣言”在此表示字义上的圣言；事实上，遭受暴行的，是字义上的圣言，而不是灵义上的圣言，因为这灵义不为人知；灵义若为人所知，也会遭受暴行。因此，直到最后的审判完成，主即将建立一个新教会之后，灵义才被揭示出来。现在灵义不会被揭示给任何人，除非他处于来自主的神性真理；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(26节)。
主的神性和圣言已经遭受暴行，这一点从天主教的宗教说服和改革宗关于唯信的宗教说服很明显地看出来。天主教的宗教说服认为，主的人身不是神性，因此他们把主的一切都转给了自己；他们还认为，圣言只能由他们来解释；然而，他们的解释处处违背圣言的神性真理，这在解释第18章时已经说明。由此明显可知，这种宗教说服向圣言施加了暴行。改革宗关于唯信的宗教说服同样向圣言施加了暴行。改革宗也没有将主的人身视为神性，并且它把神学建立在被错解的保罗的一句话上；因此，它无视主所教导的关于爱和仁，以及善行的一切；然而，它们如此明显，以至于只要有眼睛，谁都能看到。
犹太人同样如此对待圣言。他们的宗教说服教导说，圣言只是为他们而写的，因而其中所指的只是他们，不是其他人；即将到来的弥赛亚会把他们高举到全世界所有人之上；他们通过这些观念和许多其它观念歪曲和玷污了圣言的一切。以赛亚书中的这些话就是这个意思：
这从以东而来、从波斯拉穿赤红衣服的是谁呢？你的服装为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)
此处“衣服”也表示圣言的神性真理；“以东”表示红色，在此表示血的红色。由此明显可知，“祂穿着浸满血的衣服，祂名称为神的圣言”表示终端意义上的神性真理，或字面上的圣言，它已经遭受暴行。
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