史威登堡神学著作
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SS116.我被允许看见出生在遥远海岛上的人，他们在世间事务上是理性的，却对神一无所知。在灵界，这些人看上去就像类人猿，其生活与类人猿的生活极为相似。但他们因生而为人，从而具有接受属灵生命的能力，故被天使教导，通过认识到神是一个人而从灵性上活过来。至于人凭自己是什么样，这从地狱里的人明显看出来；他们当中就有一些不愿听见关于神的任何事，从而不能说出“神”这个名的知名人士和学者。我见过这些人，并与他们交谈过；还与一些一听见有人谈论神，就怒火中烧的人交谈过。
这就是一些听说过神，写过神，传讲过神之人的性质，其中许多人是耶稣会士。请想一想，就连这些人尚且如此，那么从来没听说过神的人又会是什么样呢？正是由于意愿，也就是邪恶，这些人才具有这种性质；因为如前所述(115节)，意愿引导理解力，并将它里面来自圣言的真理从它那里夺走。人若能凭自己知道有一位神，人死后会继续活着，为何不知道人死后仍是一个人呢？又为何相信他的灵魂或灵就像一口气或以太，没有看见的眼睛，听见的耳朵，说话的嘴巴，除非它与其身体再度联结并融合，哪怕这身体现在是一具死尸，甚至一架骷髅呢？
所以假如唯独从理性之光孵化出来的一种敬拜的教义真的存在，这教义岂不教导，人自己的自我要受到敬拜吗？因为很长时间以来，人们一直在做这种事，并且如今有些人仍在这样做，尽管他们从圣言知道唯独神当受到敬拜。任何其它种类的敬拜，甚至对日月的敬拜，都不可能从人自己的自我而来。
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1176.“说，祸哉，祸哉，这大城，凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足”表示对教义和宗教或宗教说服的哀悼，所有通过来自属世人的推理确认它们的人都利用它们来获利。这从“祸哉，祸哉”、“大城”、“因她的奢侈成了富足”和“有船在海中”的含义清楚可知：“祸哉，祸哉”是指哀悼(对此，参看AE 1165节)；“大城”是指教义和宗教或宗教说服(参看AE 1134节)；“因她的奢侈成了富足”是指通过这些手段获利；“有船在海中”是指通过来自属世人的推理确认这些。“凡有船在海中的”与启18:17中的“船主，所有乘船的和水手们，连所有靠海作业的”具有相同的含义；这些人表示所有自以为处于智慧、聪明和知识(科学)，通过来自属世人的推理确认这教义和宗教或宗教说服的虚假之人(可参看AE 1170节)。
(续)
圣治作用于属于人的爱，因而属于其意愿的情感，通过自由以他自己的情感引导他，把他从这种情感引入与它接近并相关的另一种情感，并且圣治的引导如此难以察觉，以至于人不知道它是如何运作的，事实上几乎不知道还有圣治这回事；因此，许多人否认圣治，并确认反对它。这源于世上所存在和发生的各种原因；例如，恶人的诡计和欺诈得逞；不敬虔的行为盛行；地狱的存在；理解力在属灵事物上是盲目的，由此产生了如此多的异端，其中每一种都源于一个首领，传播到各会众和民族，从而成为永久性的，如教皇派、路德派、加尔文派、墨兰顿派、摩拉维亚派、阿里乌派、苏西尼派、贵格会、狂热派，甚至犹太教；自然主义和无神论也在其中。伊斯兰教，以及异教则在欧洲之外盛行，遍及许多王国，其中有各种各样的敬拜；在有些情况下，则根本没有敬拜。
所有不出于神性真理思想这些问题的人，都在心里说，没有圣治；那些在这一点上犹豫不决的人的确主张圣治的存在，但却说，它只是普遍的，或总体的。当这两类人听说，圣治在人生命的每一个最小细节上运作时，他们都要么不注意，要么对这个真理几乎不感兴趣。那些不注意的人把它抛在身后，转身离开；而那些给予一点关注的人也像其他人那样转身离开，他们转过脸来，只是想看看它里面有什么东西没有；当他们看见它时，就对自己说：“原来如此。”后一种人中的一些人只是口头上，而非发自内心肯定这一真理。由于重要的是，要驱散由无知产生的盲目，或因光的缺乏而导致的幽暗，所以我们被允许看到：
(1)主不直接教导人，或说不是不用方法教导人，而是通过人里面那些来自听觉和视觉的事物间接教导人。
(2)尽管如此，主仍规定，人可以通过他作为其宗教从这个源头所接受的那些事物被改造并得救。
(3)主为每个民族提供了一种普遍的拯救方法。
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