史威登堡神学著作
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SS116.我被允许看见出生在遥远海岛上的人，他们在世间事务上是理性的，却对神一无所知。在灵界，这些人看上去就像类人猿，其生活与类人猿的生活极为相似。但他们因生而为人，从而具有接受属灵生命的能力，故被天使教导，通过认识到神是一个人而从灵性上活过来。至于人凭自己是什么样，这从地狱里的人明显看出来；他们当中就有一些不愿听见关于神的任何事，从而不能说出“神”这个名的知名人士和学者。我见过这些人，并与他们交谈过；还与一些一听见有人谈论神，就怒火中烧的人交谈过。
这就是一些听说过神，写过神，传讲过神之人的性质，其中许多人是耶稣会士。请想一想，就连这些人尚且如此，那么从来没听说过神的人又会是什么样呢？正是由于意愿，也就是邪恶，这些人才具有这种性质；因为如前所述(115节)，意愿引导理解力，并将它里面来自圣言的真理从它那里夺走。人若能凭自己知道有一位神，人死后会继续活着，为何不知道人死后仍是一个人呢？又为何相信他的灵魂或灵就像一口气或以太，没有看见的眼睛，听见的耳朵，说话的嘴巴，除非它与其身体再度联结并融合，哪怕这身体现在是一具死尸，甚至一架骷髅呢？
所以假如唯独从理性之光孵化出来的一种敬拜的教义真的存在，这教义岂不教导，人自己的自我要受到敬拜吗？因为很长时间以来，人们一直在做这种事，并且如今有些人仍在这样做，尽管他们从圣言知道唯独神当受到敬拜。任何其它种类的敬拜，甚至对日月的敬拜，都不可能从人自己的自我而来。
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1142.“宝石、珍珠”表示被亵渎的来自圣言的真理和良善的知识。这从“宝石”和“珍珠”的含义清楚可知：“宝石”是指来自圣言的真理的知识(对此，参看AE 717节)；“珍珠”是指良善的知识(对此，参看AE 1044节)。由于这些知识都是事实真理(或科学真理)，或属世人的真理，所以“宝石”表示可以用来获得良善的真理，“珍珠”表示可以用来获得真理的良善，因为圣言的每一个部分里面都有真理与良善的婚姻。原因在于，真理不是真理，除非它关注良善，或从良善发出，良善不是良善，除非它关注真理，或通过真理存在。因此，真理和良善就像在一个婚姻中那样结合在一起，真理和良善仿佛从婚姻中存在。这就是为何在此处和圣言的别处，经上提到的事物都是成双成对的，其中一个表示良善，另一个表示真理，如“金和银”、“宝石和珍珠”、“细麻布和紫色料”、“丝绸和朱红色料”、“象牙的器皿和极宝贵的木头器皿”、“铜、铁和大理石”，“金、珍珠、紫色料、朱红色料、极宝贵的木头和铜”表示各种良善，“银、宝石、细麻布、丝绸、象牙、铁和大理石”表示各种真理。在其它地方也是如此。但此处这一切事物都表示被亵渎的良善和真理，因而表示邪恶和虚假，如刚才阐述金银的含义时所说的那样。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
首先要说明地狱是由谁组成的。地狱是由灵人组成的，他们在世为人时，否认神，承认自然，过着违背神序的生活，热爱邪恶和虚假，尽管为了表现，他们的行为在世人面前不是这样。因此，这些人要么在真理上是疯狂的，要么蔑视真理，或从心里否认它们，即便嘴上不否认。地狱就是由自创世以来所有这样的人组成的。所有这些人都被称为魔鬼或撒旦；自我之爱在里面占主导地位的人被称为魔鬼，世界之爱在里面占主导地位的人被称为撒旦。在圣言中，“魔鬼”是指魔鬼所在的地狱，“撒旦”是指撒旦所在的地狱。此外，主也把魔鬼结合在一起，使他们可以说为一，撒旦也是如此；这就是为何地狱被称为单数形式的魔鬼和撒旦。
地狱不是由直接被造的灵人组成的，天堂也不是由直接被造的天使组成的；相反，地狱是由生在世上的人组成的，他们自己把自己变成了魔鬼或撒旦，天堂同样是由生在世上的人组成的，他们被主变成了天使。就属于其心智的内层而言，所有人都是灵，在世上披上了一个物质身体，这个物质身体在灵之思维的指引之下，并在灵之情感的控制之下；因为心智，也就是灵，起作用，身体，也就是物质，被作用；在脱去物质身体之后，每个灵在形式上都是一个人，类似于他在世为人时的样子(AE 1127节)。这一切清楚表明，地狱是由谁组成的。
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