SS116.我被允许看见出生在遥远海岛上的人，他们在世间事务上是理性的，却对神一无所知。在灵界，这些人看上去就像类人猿，其生活与类人猿的生活极为相似。但他们因生而为人，从而具有接受属灵生命的能力，故被天使教导，通过认识到神是一个人而从灵性上活过来。至于人凭自己是什么样，这从地狱里的人明显看出来；他们当中就有一些不愿听见关于神的任何事，从而不能说出“神”这个名的知名人士和学者。我见过这些人，并与他们交谈过；还与一些一听见有人谈论神，就怒火中烧的人交谈过。

这就是一些听说过神，写过神，传讲过神之人的性质，其中许多人是耶稣会士。请想一想，就连这些人尚且如此，那么从来没听说过神的人又会是什么样呢？正是由于意愿，也就是邪恶，这些人才具有这种性质；因为如前所述(115节)，意愿引导理解力，并将它里面来自圣言的真理从它那里夺走。人若能凭自己知道有一位神，人死后会继续活着，为何不知道人死后仍是一个人呢？又为何相信他的灵魂或灵就像一口气或以太，没有看见的眼睛，听见的耳朵，说话的嘴巴，除非它与其身体再度联结并融合，哪怕这身体现在是一具死尸，甚至一架骷髅呢？

所以假如唯独从理性之光孵化出来的一种敬拜的教义真的存在，这教义岂不教导，人自己的自我要受到敬拜吗？因为很长时间以来，人们一直在做这种事，并且如今有些人仍在这样做，尽管他们从圣言知道唯独神当受到敬拜。任何其它种类的敬拜，甚至对日月的敬拜，都不可能从人自己的自我而来。

97.“乃是撒但会堂的人”表因为他们在教义上处于虚假。之所以称为“会堂”，是因为所提及的是犹太人。犹太人在会堂施行教导，故“会堂”表示教义。“撒但”表示那些处于虚假之人的地狱，故它被称为“撒但会堂”。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”，被称为“魔鬼”的地狱是指诸如处于邪恶的人，确切地说，是处于自我之爱的人；被称为“撒但”的地狱则指诸如处于虚假的人，确切地说，是以自己的才华为骄傲的人。地狱之所以被称为“魔鬼”和“撒但”，是因为凡在地狱者皆被称为魔鬼和撒但。由此明显可知，他们“乃是撒但会堂的人”表示在教义上处于虚假。
由于此处论述的是那些在生活上处于良善，在教义上处于虚假的人，而这种人只知道自己处于良善，其虚假就是真理，故有必要对其加以说明。一切敬拜的良善皆由真理形成，一切真理皆通过良善形成，故良善若没有真理，就不是良善；真理若没有良善，也不是真理；诚然，从外在形式上看，它们似乎是良善与真理，其实并不是。良善与真理的结合被称为天上的婚姻；人里面的教会与天堂就出于该婚姻。因此，
如果虚假取代了真理，那么人就会行虚假的良善，这良善并非良善，因为它要么是伪善，要么是邀功的，要么是与生俱来的属世之善。
举例说明这一点。人若处于这一虚假：他自以为凭自己行善，因为他有行善的能力，那么他的良善就不是良善，因为是他自己，而不是主在这良善中。若人处于这一虚假：他能行出本为良善的良善，而无需知道自己里面的邪恶，因而无需悔改，那么尽管他看似行善，然而并未行善，因为若不悔改，人便处于邪恶。若人处于“良善使他从邪恶中洁净”这一虚假，却对他所处的邪恶一无所知，那么他就只能行出伪善，这种善从内被他的邪恶所玷污。若人处于这一虚假：多神是存在的，并对此加以确认，那么他所行的良善是分裂的，分裂的良善不是良善。若人处于这一虚假：他相信主人身中的神性，不像身体中的灵魂，那么他就无法通过主行善，非出于主的良善并不是良善，因为这与主所说的这些话相悖：
人若不在我里面，我也在他里面，就不能结果子；因为离了我，你们就不能做什么。人若不常在我里面，就像枯枝被丢出去，扔在火里烧了。（约翰福音15:4-6等）
因为良善从真理得其品质，真理从良善得其存在或本质。
谁不知道，若无教义，教会不成教会？因为教义教导人如何思想神并通过神思想，以及人如何通过并依靠神行事。所以教义必须出于真理，照真理行事就被称为良善；由此可知，照虚假行事并非良善。有人以为人所行的良善里面没有任何出于真理或虚假的东西，然而良善的品质并非来自其它源头，因为它们像爱与智慧，也像爱与愚蠢那样结合起来；智者之爱行良善，而愚者之爱所行的，外在看似良善，内在与良善完全不同。因此，智者之善犹如精金，愚者之善犹如包裹污垢之金。