史威登堡神学著作
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SS115.但这时有些人打算证明，没有一部圣言，一个人也有可能知道神的存在，知道天堂与地狱，以及圣言所教导的其它事。由于当时他们利用这种假设削弱圣言的权威和神圣，即便嘴上没有，心里却是这样，所以基于圣言论述它们是行不通的，必须诉诸理性之光，因为他们不信圣言，只信自己。用理性之光探究这个问题，你就会发现，人里面有两种生命官能，被称为理解力和意愿，理解力服从于意愿，而不是意愿服从于理解力，因为理解力仅仅教导并指明道路。再进一步探究一下，你就会发现，人的意愿就是他自己的自我，或说他自己的自我重要感，这种自我或自我重要就本身而言，无非是邪恶；理解力中的虚假便源于此，或说它产生了理解力中的虚假。
一旦发现这些事实，你就会看出：人凭自己只想理解来自其意愿自我的东西，而且若非有某个他能从中知道的其它源头，或说，没有这种知道的某个其它源头，他将不能理解其它任何东西。出于其意愿的自我，人只想理解涉及他自己和世界的东西；在此之上的一切对他来说都在黑暗之中。所以当他看见日月星辰，碰巧思想它们的起源时，除了它们自行存在之外，他怎么可能想到别的呢？他能将自己的思维提升高过世上许多即便从圣言知道神创造一切，仍只承认自然界的学者吗？那么，这些人若没有从圣言知道点什么，又会怎么想呢？
难道你以为古代的智者，包括亚里士多德、西塞罗、塞涅卡，以及其他写过神和灵魂不朽的人，先是从他们的自我那里获得这种知识的吗？不是，这种知识来自其他人，这些其他人是从那些首先从(古)圣言知道它的人那里把它传到他们这里的。属世神学的作家们也不是从自己获得任何这类东西的。他们只是利用理性论据来支持他们早已从圣言所在的教会那里所获知的东西；他们当中有些人可能只是口头上支持，却不相信。
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117.“苦难”表示渴望认识真理的焦虑。这从“苦难”的含义清楚可知，“苦难”是指这种焦虑，即渴望认识真理的心灵焦虑；因为此处论述的是那些愿意理解圣言，却尚未很好理解的人(参看AE 112节)，当这些人不理解时，就灵而言，他们就处于一种焦虑状态。除了那些处于为了真理对真理的情感，也就是处于属灵情感的人外，没有人能知道，当这些人不理解时，他们就有这种焦虑；至于这些人是谁，可参看前文(AE 115节)。其原因在于，他们与天堂天使结合，天使不断渴望真理，因为他们渴望聪明和智慧；他们渴望这些，就像饥饿的人渴望食物。也正因如此，聪明和智慧被称为属灵的食物。人自婴孩时就拥有这种渴望，因为当他是个婴孩，后来又长成一个男孩时，就与天堂结合；这种渴望来自天堂；但它在那些转向世界的人那里消亡。由此可知，什么是此处“苦难”所表示的心灵焦虑或属灵焦虑。
他们在阅读圣言，却没有很好地理解它时，有这种焦虑，是因为天堂和教会的一切真理都来自圣言，就隐藏在它的灵义中，只向那些与天堂结合的人打开，圣言的灵义在天堂中。然而，圣言的灵义不是直接从天堂流入人，而是流入他的情感，并通过情感流入他所拥有的知识或认知，从而点燃他的渴望；然后，他能从圣言的字义看到它们到何等程度，就在何等程度上接受纯正的教会真理。凡处于对真理的属灵情感的人都会意识到，他知道的东西极少，他不知道的东西却是无限的。此外，他还会意识到，知道并承认这一点是迈向智慧的第一步；那些以自己所知道的东西为骄傲，由此而自以为是最聪明的人没有抵达这第一步。这些人也习惯以虚假为荣，胜过以真理为荣，因为他们关注自己的名声，只受这名声影响，不受真理本身影响。他们就是那些只处于属世情感和源于这情感的渴望之人(关于他们，也可参看AE 115节)。
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