史威登堡神学著作
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SS115.但这时有些人打算证明，没有一部圣言，一个人也有可能知道神的存在，知道天堂与地狱，以及圣言所教导的其它事。由于当时他们利用这种假设削弱圣言的权威和神圣，即便嘴上没有，心里却是这样，所以基于圣言论述它们是行不通的，必须诉诸理性之光，因为他们不信圣言，只信自己。用理性之光探究这个问题，你就会发现，人里面有两种生命官能，被称为理解力和意愿，理解力服从于意愿，而不是意愿服从于理解力，因为理解力仅仅教导并指明道路。再进一步探究一下，你就会发现，人的意愿就是他自己的自我，或说他自己的自我重要感，这种自我或自我重要就本身而言，无非是邪恶；理解力中的虚假便源于此，或说它产生了理解力中的虚假。
一旦发现这些事实，你就会看出：人凭自己只想理解来自其意愿自我的东西，而且若非有某个他能从中知道的其它源头，或说，没有这种知道的某个其它源头，他将不能理解其它任何东西。出于其意愿的自我，人只想理解涉及他自己和世界的东西；在此之上的一切对他来说都在黑暗之中。所以当他看见日月星辰，碰巧思想它们的起源时，除了它们自行存在之外，他怎么可能想到别的呢？他能将自己的思维提升高过世上许多即便从圣言知道神创造一切，仍只承认自然界的学者吗？那么，这些人若没有从圣言知道点什么，又会怎么想呢？
难道你以为古代的智者，包括亚里士多德、西塞罗、塞涅卡，以及其他写过神和灵魂不朽的人，先是从他们的自我那里获得这种知识的吗？不是，这种知识来自其他人，这些其他人是从那些首先从(古)圣言知道它的人那里把它传到他们这里的。属世神学的作家们也不是从自己获得任何这类东西的。他们只是利用理性论据来支持他们早已从圣言所在的教会那里所获知的东西；他们当中有些人可能只是口头上支持，却不相信。
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1047.“作地上的淫乱和可憎之物的母”表示一种宗教说服，对良善和真理的玷污，以及对教会圣物的亵渎都源于它，或说它是源头。这从“母”、“淫乱”、“可憎之物”和“地”的含义清楚可知：“母”是指教会，但在此是指“巴比伦”在一般意义上所指的一种宗教说服；“淫乱”是指对良善的玷污和对真理的歪曲(参看AE 141, 161, 817c, 881节)；“可憎之物”是指亵渎(参看AE 1045节)；“地”是指教会，在此是指在其圣物方面的教会。在圣言中，“地”表示教会(可参看AE 29, 304, 413b, 417a, 697,741c, d, 742, 752, 876节)。
(关于亵渎)
亵渎有很多种，最严重的那种是当一个人承认圣言、教会和敬拜的真理和良善，并照之生活，后来又否认它们，过着违背它们的生活时，或者当他过着违背它们的生活，却不否认它们时。这种亵渎会带来良善和虚假，并真理和邪恶的结合和连贯；其结果是，人同时在天堂和地狱；因此，当天堂想要自己的东西，地狱也想要自己的东西，而它们又连贯在一起时，它们就都被带走了。因此，人自己的生命灭亡了，这个人变得像野兽，不断咆哮，被幻想带到各处，就像空中的龙一样；在他的幻想中，碎屑和斑点或糠秕看上去就像巨人和人群，而小盘子看上去却像宇宙，等等。
由于这些人不再有任何人类生命了，所以他们不被称为灵人，而是被称为某种亵渎的东西，他们也不被称为“他或她”，而被称为“它”；当他们在天堂之光中被看到时，他们看起来就像枯干或烧过的骸骨。但这种亵渎是罕见的，因为主规定，人不可以进入信之真理和良善的生活，除非他能不断被保持在其中，甚至直到他生命的最后一刻。关于这种亵渎和其它种类的亵渎，我们将在下文进一步予以说明。
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