史威登堡神学著作
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SS115.但这时有些人打算证明，没有一部圣言，一个人也有可能知道神的存在，知道天堂与地狱，以及圣言所教导的其它事。由于当时他们利用这种假设削弱圣言的权威和神圣，即便嘴上没有，心里却是这样，所以基于圣言论述它们是行不通的，必须诉诸理性之光，因为他们不信圣言，只信自己。用理性之光探究这个问题，你就会发现，人里面有两种生命官能，被称为理解力和意愿，理解力服从于意愿，而不是意愿服从于理解力，因为理解力仅仅教导并指明道路。再进一步探究一下，你就会发现，人的意愿就是他自己的自我，或说他自己的自我重要感，这种自我或自我重要就本身而言，无非是邪恶；理解力中的虚假便源于此，或说它产生了理解力中的虚假。
一旦发现这些事实，你就会看出：人凭自己只想理解来自其意愿自我的东西，而且若非有某个他能从中知道的其它源头，或说，没有这种知道的某个其它源头，他将不能理解其它任何东西。出于其意愿的自我，人只想理解涉及他自己和世界的东西；在此之上的一切对他来说都在黑暗之中。所以当他看见日月星辰，碰巧思想它们的起源时，除了它们自行存在之外，他怎么可能想到别的呢？他能将自己的思维提升高过世上许多即便从圣言知道神创造一切，仍只承认自然界的学者吗？那么，这些人若没有从圣言知道点什么，又会怎么想呢？
难道你以为古代的智者，包括亚里士多德、西塞罗、塞涅卡，以及其他写过神和灵魂不朽的人，先是从他们的自我那里获得这种知识的吗？不是，这种知识来自其他人，这些其他人是从那些首先从(古)圣言知道它的人那里把它传到他们这里的。属世神学的作家们也不是从自己获得任何这类东西的。他们只是利用理性论据来支持他们早已从圣言所在的教会那里所获知的东西；他们当中有些人可能只是口头上支持，却不相信。
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944.启22:7.“看哪，我必快来！凡执守这书上预言之话的有福了”表主必定到来，将永生赐给那些遵守并行出如今被主打开的这书的教义真理或诫命之人。“看哪，我必快来”表示主必定到来；“快”表示必定（4, 943节）；“来”表示祂将要降临，但不是人，而是以圣言降临，祂将在圣言中向所有将要属于其新教会的人显现；这就是祂驾着天上的云降临（参看24, 642, 820节）。“凡执守这书上预言之话的有福了”表示祂将永生赐给那些遵守并行出如今被主打开的这书的教义真理或诫命之人；“有福”的表示接受永生者（639, 852节）；“遵守”表示遵守并行出真理或诫命；“话”是指真理和诫命；“这书上预言”表示如今被主打开的这书的教义；“预言”是指教义（8, 133, 943节）。
凡仔细考虑的人都能看出，意思不是说要“执守这书上预言之话”，所表示的乃是要执守，也就是遵守并行出如今在本书被打开并解释的教义真理或诫命。在启示录尚未得到解释时，能执守的事很少，因为它们都是此前不被理解的预言。例如以下这些事就无法被执守：第6章记载的关于从书卷中出来的马之事；第7章关于十二支派的事；第8和9章关于吹号的七位天使的事；第10章关于约翰所吃尽的小书卷的事；第11章关于被杀和复活的两个见证人的事；第12章关于妇人和龙的事；第13和14章关于两个兽的事；第15和16章关于掌管七灾的七位天使的事；第17和18章关于坐在朱红色兽上的妇人，和巴比伦的事；第19章关于白马和大筵席的事；第20章关于最后审判的事；第21章关于作为一座城的新耶路撒冷的事。从这些事明显可知，这句话的意思不是说执守这些预言之话的人有福了，因为这些话被封闭了，而是说执守，也就是遵守并行出包含在这些话中，如今被打开的教义真理或诫命的人有福了。这些真理或诫命皆源于主，这一点可见于序言。
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