史威登堡神学著作
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SS115.但这时有些人打算证明，没有一部圣言，一个人也有可能知道神的存在，知道天堂与地狱，以及圣言所教导的其它事。由于当时他们利用这种假设削弱圣言的权威和神圣，即便嘴上没有，心里却是这样，所以基于圣言论述它们是行不通的，必须诉诸理性之光，因为他们不信圣言，只信自己。用理性之光探究这个问题，你就会发现，人里面有两种生命官能，被称为理解力和意愿，理解力服从于意愿，而不是意愿服从于理解力，因为理解力仅仅教导并指明道路。再进一步探究一下，你就会发现，人的意愿就是他自己的自我，或说他自己的自我重要感，这种自我或自我重要就本身而言，无非是邪恶；理解力中的虚假便源于此，或说它产生了理解力中的虚假。
一旦发现这些事实，你就会看出：人凭自己只想理解来自其意愿自我的东西，而且若非有某个他能从中知道的其它源头，或说，没有这种知道的某个其它源头，他将不能理解其它任何东西。出于其意愿的自我，人只想理解涉及他自己和世界的东西；在此之上的一切对他来说都在黑暗之中。所以当他看见日月星辰，碰巧思想它们的起源时，除了它们自行存在之外，他怎么可能想到别的呢？他能将自己的思维提升高过世上许多即便从圣言知道神创造一切，仍只承认自然界的学者吗？那么，这些人若没有从圣言知道点什么，又会怎么想呢？
难道你以为古代的智者，包括亚里士多德、西塞罗、塞涅卡，以及其他写过神和灵魂不朽的人，先是从他们的自我那里获得这种知识的吗？不是，这种知识来自其他人，这些其他人是从那些首先从(古)圣言知道它的人那里把它传到他们这里的。属世神学的作家们也不是从自己获得任何这类东西的。他们只是利用理性论据来支持他们早已从圣言所在的教会那里所获知的东西；他们当中有些人可能只是口头上支持，却不相信。
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421.由此可见，当如何理解“仁爱和善行就像意愿良善和实行良善一样是截然不同的两回事”；也就是说，它们形式上是不同的，就像进行思考和意愿的心智不同于心智用来说话和行动的身体一样；而它们本质上也是不同的，因为心智本身分为两个区域，一个属灵的内在区域和一个属世的外在区域，如前所述。因此，当作为或行为从属灵心智发出时，它们就从仁爱的善意发出；但当它们从属世心智发出时，它们就从不是仁爱的善意发出。因为甚至当它在外在形式上看起来像仁爱时，它在内在形式上仍不是仁爱。事实上，外在形式上的仁爱只呈现出仁爱的表象，但没有仁爱的本质。这一点可通过对比地里的种子来说明。每一粒种子都会照着种子的性质而产生一株植物，无论有用的还是无用的。属灵的种子，即源于圣言的教会真理，也是如此。教义就是由这种子形成的，它若由真正的真理形成，就是有用的，若由被歪曲的真理形成，就是无用的。源于善意的仁爱也是如此，无论这善意是为了自我和世界，还是为了有限意义或广泛意义上的邻舍。仁爱若是为了自我和世界而行使的，就是虚假的仁爱；但它若是为了邻舍而行使的，就是真正的仁爱。关于这个主题，详情可参看关于信仰的那一章，特别是其中说明“仁爱就是意愿良善，善行就是出于意愿良善而行善”(TCR 374节)；以及“仁爱和信仰只是短暂的心理抽象概念，或是转瞬即逝的，只存在于脑海中，除非当有可能时，它们在作为或行为中实现，或以作为来表达，并共存于其中”(TCR 375—376节)的章节。
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