史威登堡神学著作
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（十四）没有圣言，没有人知道神，天堂和地狱，以及死后的生命，更不用说主了
SS114.这一点作为一个总体结论从前面的全部说明和解释可推知，即：圣言是神性真理本身(1—4节)；它是与天堂天使结合的一个媒介或一种手段(62—69节)；圣言里面处处都有一个主与教会的婚姻，因而有一个良善与真理的婚姻(80—89节)；教会的品质取决于它对圣言理解的品质(76—79节)；圣言也存在于众天堂，天使都从它获得自己的智慧，或说它是天使智慧的源头(70—75节)；教会之外的各民族和人民也通过圣言获得属灵之光(104—113节)；此外还有更多。由此可以得出结论：没有圣言，没有人拥有属灵的聪明，属灵的聪明就在于知道一位神，天堂和地狱，以及死后的生命；没有圣言，绝没有关于主，以及对祂的信和爱的知识，也绝没有关于救赎的知识，尽管救赎是得救的方法。主也对祂的门徒说：
因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
施洗约翰说：
若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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