史威登堡神学著作
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（十四）没有圣言，没有人知道神，天堂和地狱，以及死后的生命，更不用说主了
SS114.这一点作为一个总体结论从前面的全部说明和解释可推知，即：圣言是神性真理本身(1—4节)；它是与天堂天使结合的一个媒介或一种手段(62—69节)；圣言里面处处都有一个主与教会的婚姻，因而有一个良善与真理的婚姻(80—89节)；教会的品质取决于它对圣言理解的品质(76—79节)；圣言也存在于众天堂，天使都从它获得自己的智慧，或说它是天使智慧的源头(70—75节)；教会之外的各民族和人民也通过圣言获得属灵之光(104—113节)；此外还有更多。由此可以得出结论：没有圣言，没有人拥有属灵的聪明，属灵的聪明就在于知道一位神，天堂和地狱，以及死后的生命；没有圣言，绝没有关于主，以及对祂的信和爱的知识，也绝没有关于救赎的知识，尽管救赎是得救的方法。主也对祂的门徒说：
因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
施洗约翰说：
若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)
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434.启9:8.“它们有头发像女人的头发”表他们在自己看来像是处于对真理的情感。在圣言中，“男人”表示对真理的理解；“女人”表示对真理的情感，因为男人生来就是认知或理解力，女人生来就是情感（关于这个主题，可参看《婚姻之爱》）。在圣言中，“头发”表示人生命的末端，也就是感官层（参看424节）。这感官层给他们一种表象，以为自己处于对真理的情感，而事实上，他们处于对虚假的情感；因为他们视这虚假为真理。“女人”表示对真理的情感，这一点从圣言中许多经文明显看出来；正因如此，教会被称为“妻子”、“女人”、“女儿”和“童女”，并且教会之所以成为教会，靠的就是对真理的爱慕或情感；因为对真理的理解就出自这种爱慕或情感。
在以下经文中，教会被称为“女人”（或译为女子、妇人）：
有两个女子，是一母所生，她们在埃及行邪淫，阿荷拉就是撒玛利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。（以西结书23:2-4）
耶和华召你，如召在灵里被离弃、忧伤的妇人，就是幼年的妇人。（以赛亚书54:6-7）
耶和华在地上造了一件新事，就是女人护卫男人。（耶利米书31:21,22）
“身披日头、被龙逼迫的妇人”（启示录12:1, 13）表示新教会，也就是新耶路撒冷。在许多经文中，“女人”（或译为女子、妇人）表示对真理的情感，教会凭此而成为教会，如以下经文：
你们将我民中的妇人从安乐家中赶出。（弥迦书2:9）
一家一家的都必悲哀，女的独在一处。（撒迦利亚书12:11-13）
安逸的妇女啊，你们要起来，听我的言语！（以赛亚书32:9）
你们为何作这恶，使你们的男人、妇女都剪除？（耶利米书44:7）
我要打碎男人和女人。（耶利米书51:22）
在此和别处，“男人”和“女人”在属灵之义上分别表示对真理的理解和对真理的情感。
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