史威登堡神学著作
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SS105.只是我需要解释一下主与天堂的同在和结合是如何通过圣言存在于全地的。在主眼里，整个天堂就像一个人，教会也是如此。它们也的确看似一个人，对此，可参看《天堂与地狱》一书(59—86节)。在这个人里面，圣言被阅读，并且主由此被知晓所在的教会，如同心和肺；属天国度如同心，属灵国度如同肺。
正如一切肢体和器官都靠人体的两大生命源泉来维持并存活，全地所有拥有某种宗教信仰，敬拜一位神，并过着良善生活的人都靠主和天堂藉由圣言与教会的结合来维持并存活。他们凭自己的信仰和生活而在这个人里面，并对应于它在含有心肺的胸腔之外的肢体和器官。因为圣言虽在教会存在于相对较少的人当中，但仍从主经由天堂将生命赋予其余的世人，正如心肺将生命赋予全身的肢体和器官。事实上，这种联系或共享是相似的。
这就是为何阅读圣言的基督徒形成这个人的胸部。他们在中心，他们周围是天主教徒，天主教徒周围是承认主为最大先知和神儿子的伊斯兰教徒或穆斯林，接下来是非洲人；而亚洲和印度的各民族和人民构成最外围。关于这种安排，进一步的信息可见于《最后的审判》一书(48节)。此外，在这个人里面的所有人都面向基督徒所在的中心区域。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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