史威登堡神学著作
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SS102.天堂天使告诉我，古人拥有一部完全以对应写成的圣言，只是后来遗失了；他们说，这部圣言仍保存在那些在世时曾拥有它的古人所住的天堂中，并在那里使用。在天堂，仍在使用这部圣言的古人部分来自迦南地和周边地区，如叙利亚、美索不达米亚、阿拉伯、迦勒底、亚述、埃及、西顿、推罗和尼尼微。所有这些地区的居民都进行代表性敬拜，因而专注于对应知识。那个时代的智慧就源于这种知识，他们凭借它拥有一种内在感知，以及与天堂的一种交流。那些对这部圣言的对应关系拥有一种内在的深入认识的人被称为智者和聪明人，后来则被称为占卜者和博士。
然而，这部圣言却充满一种对应关系，只是这种对应关系以一种遥远的方式来表示属天和属灵事物，因而开始被许多人歪曲；按照主的圣治，随着时间推移，它逐渐消失，并最终彻底遗失了；他们被赐予另一部圣言，这部圣言是由不那么遥远的对应关系构成的，并由以色列人当中的众先知完成。然而，这部圣言仍保留了迦南地和中东周边地区的许多地名；这些地名的含义类似于它们在古圣言中所具有的含义。正因如此，亚伯兰被吩咐去往迦南地，他从雅各所出的后代也被领回迦南地。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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