史威登堡神学著作
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（十二）在现存于世的圣言之前，还有一部遗失的圣言
SS101.从摩西五经的相关叙述明显可知，祭祀敬拜早就为人所知，并且在圣言通过摩西和众先知被赐给以色列人之前，人们从耶和华的口发预言。至于祭祀敬拜早就为人所知，这从以下事实明显看出来：以色列人被吩咐推倒列族的祭坛，打碎他们的偶像，砍掉他们的小树林(出埃及记34:13; 申命记7:5; 12:3)。以色列在什亭开始与摩押的女子行淫；她们叫百姓来给她们的神献祭，百姓就吃祭物，并跪拜她们的神；尤其是以色列与巴力毗珥连合，耶和华的怒气因此向以色列发作(民数记25:1–3)。来自叙利亚或亚兰的巴兰叫人筑坛，并以牛羊献祭(民数记22:40; 23:1, 2, 14, 29, 30)。
至于人们从耶和华的口发预言，这从巴兰的预言明显看出来(民数记23:7–10, 18–24; 24:3-9, 16–24)。他还发了关于主的预言，即：“有星要出于雅各，有杖要兴于以色列”(民数记24:17)。他从耶和华的口发预言(民数记22:13, 18; 23:3, 5, 8, 16, 26; 24:1, 13)。从这些事实明显可知，这个民族有一种神性敬拜类似于通过摩西为以色列民族所设立的敬拜。
这种情况甚至在亚伯兰的时代之前就已存在，这一点从摩西五经中的话(申命记32:7, 8)能在某种程度上看出来，不过，从论到撒冷王麦基洗德的话看得更明显：他带着饼和酒出来，为亚伯兰祝福，亚伯兰就把所得的拿出十分之一给了他(创世记14:18—20)；麦基洗德代表主，因为他被称为至高神的祭司(创世记14:18)；在诗篇，经上论到主说：
你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。(诗篇110:4)
这就是为何麦基洗德带着饼和酒出来，饼和酒是教会的圣物，正如它们在圣餐中是圣物一样。这也是为何麦基洗德能祝福亚伯兰，并且亚伯兰把所得的拿出十分之一给他。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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