史威登堡神学著作
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803.“就是飞鸟、牲畜、野兽和爬在地上的一切爬行物”表示他们的说服，其中“飞鸟”表示对虚假的情感，“牲畜”表示恶欲，“野兽”表示享乐，“爬行物”表示肉体和尘世的事物。这从前面关于“飞鸟”和“牲畜”的含义的说明清楚可知(关于“飞鸟”，可参看40节, 7:14-15，776-778节; 关于“牲畜”，可参看774节，以及45, 46, 142, 143, 246节)。“飞鸟”因表示理解力的概念，理性概念和记忆知识，故也表示这些事物的反面，如败坏理性之物，虚假和对虚假的情感。此处全面描述了大洪水之前的人的说服，也就是说，他们里面有对虚假的情感，恶欲，享乐，肉体和尘世的事物。所有这些事物都存在于说服里面，尽管人没有意识到这一点，因为他以为一个虚假的假设或虚假的说服只是一个简单的东西，或一个很一般的实体。然而，他大错特错了，因为情况恰恰相反。人的每一个情感都从其理解力的事物，同时从其意愿的事物中获得其存在和性质。因此，就其理解力的一切事物和意愿的一切事物而言，整个人就存在于他的每一个情感中，甚至存在于其情感的最个别或最微小的事物中。
我从大量经历中已经清楚认识到这一点。例如(仅举一例)，在来世，从灵人的一个思维观念就能知道这个灵人的品质。事实上，天使从主获得这样的能力：只是看一眼，他们就立刻知道任何人的性格，并且从不会出任何差错。由此明显可知，一个人的每一个观念和每一个情感，甚至其情感的每个最小部分或每一丁点，都是他自己的一个形像和一个样式；也就是说，它包含或近或远地来自其整个理解力和整个意愿的某种东西。大洪水之前的人的可怕说服是这样来描述的：他们有对虚假的情感，也有对邪恶的情感，也就是恶欲，以及享乐，最终一切肉体和尘世的事物在里面。所有这些都存在于这些说服里面，不仅存在于总体的说服里面，还存在于说服的最个别或最小事物里面，其中肉体和尘世的事物占主导地位。人若知道一个虚假的假设或一个虚假的说服包含多少东西，必不寒而栗。它就是一种地狱的形像。不过，如果它们是纯真或无知的产物，那么他里面的这些虚假就很容易被驱散。
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Faith58.在启示录第12章，经上论到那龙说：
天上现出大异象来；有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。她怀了孩子，在生产的阵痛中疼痛呼叫。天上又现出异象来。看哪，有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，把它们摔在地上；龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖牧放列族的。她的孩子被提到神和祂宝座那里去了。妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使他们在那里养活她一千二百六十天。在天上就有了争战：米迦勒同他的使者与龙争战；龙也同它的使者去争战，他们并没有得胜；天上再没有他们的地方。龙见自己被摔在地上，就逼迫那生了儿子的妇人。于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，她在那里被养活一载二载半载，躲避那蛇的面。蛇就在妇人后面，从口中吐出水来像河一样，要使这河吞没她。地却帮助妇人，那地开口吞了那龙从口中吐出来的河。龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:1–8, 13–17)
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