史威登堡神学著作
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7607.“因为它们是藏着的”表因为它们没有突出来，还因为它们转向于内。这从“它们是藏着的”的含义清楚可知，“它们是藏着的”是指没有突出来；在灵义上之所以是指没有突出来，是因为它们在内层属世层中，在那里转向于内。它们之所以无法被毁，是因为它们仰望天堂和主，也就是向内看；而不是看大地和世界，也就是向外看。有必要简要说一说什么是向内看，什么是向外看。人是以这种方式被造的，他能在自己之上仰望天堂，甚至仰望神性，也能在自己之下俯视世界和大地。人与动物的区别就在于此；当人以他的邻舍、国家、教会、天堂，尤其以主为目的时，他就在自己之上仰望天堂，甚至仰望神性；但当以自我和世界为目的时，他就在自己之下俯视。以某种事物为目的就是热爱该事物，因为人皆以他所爱的为目的，他所爱的完全掌权，也就是说在其思维和意愿的每个细节中掌权。当一个人朝这个方向观看时，他就不会朝那个方向观看；也就是说，当他朝世界和自我观看时，就不会朝天堂和主观看；反之亦然；因为它们处在相反的方向上。
人能在自己之上观看，也就是能思想神性，能通过爱与神性结合。从这一事实很清楚地看出，神性对心智有一种提升，因为没有人能在自己之上观看，除非他的心智被在上面的那一位提升。由此也明显可知，与人同在的一切良善和真理都是主的；由此还明显可知，当一个人在自己之下观看时，他就与神性分离，并将自己的内层转向自我和世界，动物就被转向这个方向。当这人如此行时，他在此程度上脱去人性。由此可见向内看，或在自己之上观看，和向外看，或自己之下观看是什么意思。
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362.“我听见第二个活物说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从前面所说的(AE 353节)清楚可知；因为活物是指基路伯，“基路伯”在至高意义上表示圣治和保护方面的主，保护是免得不通过爱之良善就靠近祂；“基路伯”在相对意义上表示至内层天堂(参看AE 152, 277, 3l3a, 322节)。“基路伯”也表示至内层天堂，因为这层天堂处于对主之爱的良善，若不通过天堂，主无法被靠近，凡不具有该天堂良善的东西都不允许进入至内层或第三层天堂。活物或基路伯有四个，因为“四”表示结合为一体，这是与在那里的人的结合；事实上，主通过来自祂的对祂的爱如此与他们结合。因此，所看到的是四个。由此也清楚可知，此处第二个活物与第一个所表相同，第三个与下文中的第四个所表相同。“四”表示结合(参看《属天的奥秘》，1686, 8877, 9601, 9674节)。
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