史威登堡神学著作
6752.“她给孩子起名叫摩西”表那时状态的性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知,“名”和“起名”是指性质(144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3421, 6674节),在此是指状态的性质,因为当给某人起名时,那时所起的名字本身表示状态(参看1946, 2643, 3422, 4298节)。所表示的状态性质对主来说,是神的律法开始时的状态之性质;对正在重生的人来说,是神的真理开始时的状态之性质。有两个人主要代表圣言方面的主,即摩西和以利亚。摩西代表历史书方面的主,以利亚代表先知书方面的主。除了这两个人外,还有以利沙,以及最后施洗约翰;因此,施洗约翰就是“要来的以利亚”所指的人(马太福音17:10-13;路加福音1:17)。但在能够说明摩西代表神的律法之前,必须说一说什么是神的律法。从广义上讲,神的律法是指整部圣言;从狭义上讲,是指圣言的历史部分;更狭义地讲,是指通过摩西所写的圣言;最狭义地讲,是指在西乃山上写在石版上的十诫。摩西代表狭义、更狭义和最狭义上的律法。
广义上的“律法”是指整部圣言,包括历史部分和先知部分。这一点清楚可见于约翰福音:
我们从律法上听说,基督(弥赛亚)是永存的。(约翰福音12:34)
此处“律法”也指先知部分,这是显而易见的,因为这记在以赛亚书(9:6, 7),诗篇(110:4),和但以理书(7:13, 14)中。同一福音书:
这要应验他们律法上所写的话,他们无故恨我。(约翰福音15:25)
此处意思也差不多,因为这记在诗篇(35:19)中。马太福音:
我实在告诉你们:就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,直到一切都实现。(马太福音5:18)
此处“律法”在广义上表示整部圣言。
更狭义的律法是指圣言的历史部分,这一点清楚可见于马太福音:
无论何事,你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人,因为这就是律法和先知。(马太福音7:12)
此处圣言被分成律法和先知;由于圣言被分成了历史部分和先知部分,故可推知,“律法”表示圣言的历史部分,“先知”表示先知部分。类似例子出现在同一福音书:
律法和先知,都系於这两条诫命。(马太福音22:40)
律法和先知到约翰为止。从那时起,神国的福音传开了。(路加福音16:16; 马太福音11:13)
更狭义的“律法”是指通过摩西所写的圣言,这一点清楚可见于摩西五经:
摩西将这律法的话在书上写完了,到完成的时候,就吩咐抬耶和华约柜的利未人说,将这律法书放在耶和华你们神的约柜旁。(申命记31:24-26)
“律法书”表示摩西五经。
如果你不谨守遵行这书上所写律法的一切话,耶和华就必将没有写在这律法书上的各样疾病、各样灾殃降在你身上,直到你灭亡。(申命记28:58, 61)
此处意思也一样。诗篇:
祂所喜爱的,是耶和华的律法,他昼夜思想的,也是祂的律法。(诗篇1:2)
“耶和华的律法”表示摩西五经,因为先知书还没有写,历史书除了约书亚记和士师记外,也没有写。此外,更狭义的“律法”还出现在提及“摩西律法”的经文中,接下来就能看到这些经文。
最狭义的“律法”是指在西乃山上写在石版上的十诫,这是众所周知的(参看约书亚记8:32)。这律法也被称为“法版”(出埃及记25:16, 21)。
摩西代表狭义的律法,就是圣言的历史部分,也代表更狭义和最狭义的律法。这一点从那些以“摩西”之名代替“律法”的经文,以及律法被称为摩西律法的经文明显看出来;如路加福音:
亚伯拉罕对他说,他们有摩西和先知,让他们听他们吧。若不听从摩西和先知,就是有一个从死里复活的,他们也是不听劝。(路加福音16:29, 31)
此处“摩西和先知”与“律法和先知”意思一样,都是指圣言的历史部分和先知部分。由此明显可知,“摩西”是指律法,或圣言的历史部分。又:
耶稣从摩西和众先知开始,凡经上所指着自己的话都作了解释。(路加福音24:27)
又:
摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的,凡指着我的话都必须应验。(路加福音24:44)
约翰福音:
腓力说,摩西在律法上所写的那一位,我们遇见了,就是耶稣。(约翰福音1:45)
又:
摩西在律法上吩咐我们。(约翰福音8:5)
但以理书:
因此,在神仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言,都倾在我们身上,因我们得罪了祂。这一切灾祸临到我们身上,是照摩西律法上所写的。(但以理书9:11, 13)
约书亚记:
约书亚将摩西所写的律法抄写在祭坛的石头上。(约书亚记8:32)
经上之所以说“摩西的律法”,是因为摩西代表律法,也就是圣言方面的主,从狭义上讲,代表圣言历史部分方面的主。这解释了为何主的东西被归于摩西,如约翰福音:
摩西传律法给你们;摩西传割礼给你们;人若在安息日受割礼,免得破坏摩西的律法。(约翰福音7:19, 22-23)
马可福音:
摩西说,当孝敬父母。(马可福音7:10)
又:
耶稣回答他们说,摩西吩咐你们的是什么?他们说,摩西许人写了休书便可以休她。(马可福音10:3-4)
正因主的东西由于代表的缘故而归于摩西,故经上在路加福音中既提到“摩西律法”,又提到“主的律法”:
按摩西律法满了洁净的日子,他们带着祂上耶路撒冷去,要把祂献与主。(正如主的律法上所记,凡打开子宫的男子必称圣归主。又要照主的律法上所说,或用一对斑鸠,或用两只雏鸽献祭。(路加福音2:22-24, 39)
摩西因代表律法,故可以上西乃山进到主那里,不仅在那里接受含律法的石版,还听见属这律法的律例和典章,并向百姓宣布,吩咐他们遵行这些诫命。经上还说百姓由此可以永远信你了:
耶和华对摩西说,看哪,我要在密云中临到你那里,叫百姓在我与你说话的时候可以听见,也可以永远信你了。(出埃及记19:9)
经上之所以说“在密云中”,是因为“云”表示圣言的文字。此处也是为何当摩西上西乃山进到主那里时,经上说他“走进上密云中”(出埃及记20:21; 24:2, 18; 34:2-5)的原因。因为“云”表示圣言的字义(参看创世记18章的序言;以及4060, 4391, 5922, 6343e节)。
摩西因代表律法或圣言,故当从西乃山上下来时:他一说话,面皮就发光;他就用帕子蒙上脸(出埃及记34:28到最后)。“面皮发光”表示律法的内在或内在灵性(inner spirit),因为这律法居于天堂之光,因此被称为“荣光”(5922节);而“帕子”表示律法的外在,或外在形式。当他与百姓说话时,就用帕子蒙上脸,这是因为对这百姓来说,内在或内在灵性向他们隐藏,变得如此模糊,以致他们无法承受来自它的任何光。“脸”表示内在(参看1999, 2434, 3527, 3573, 4066, 4796-4805, 5102, 5695节)。由于“摩西”代表圣言历史部分方面的主,而“以利亚”代表先知部分方面的主,故在主变形像时,摩西和以利亚被看见和主交谈(马太福音17:3);当祂在世上显现自己的神性时,除了代表圣言的人外,其他人都无法与主交谈,因为与主交谈必须通过圣言才能实现。“以利亚”代表圣言方面的主(参看2762, 5247e节)。
由于摩西和以利亚这二者一起代表整部圣言,所以当经上论到以利亚说,他“在主面前被差遣”时,提到这二者:
你们当记念我仆人摩西的律法,就是我在何烈山为以色列众人所吩咐他的律例典章。看哪!耶和华大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亚到你们那里去!(玛拉基书4:4-5)
这些话暗示,有一个人要走在照圣言宣告主降临以先。
Faith59.对这些话的解释如下:
“天上现出大异象来”表示主关于未来教会和对其教义的接受,以及那些将攻击它之人的启示;“有一个妇人,身披日头,脚踏月亮”表示一个拥有来自主的爱和信的教会;“头戴十二星的冠冕”表示那些属于该教会的人将拥有来自神性真理的智慧和聪明;“她怀了孩子”表示它的新生教义;“在生产的阵痛中疼痛呼叫”表示那些处于与仁分离之信的人的抵制;“天上又现出异象来”表示进一步的启示;“看哪,有一条大红龙”表示与仁分离之信,这龙因纯属世之爱而被称为“红”;“七头”表示对圣言的歪曲理解;“十角”表示它因被许多人接受而具有的能力;“七头上戴着七个冠冕”表示被歪曲的圣言真理;“他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一,把它们摔在地上”表示对真理的一切知识的摧毁。“龙就站在那将要生产的妇人面前,等她生产之后,要吞吃她的孩子”表示他们对该教会教义的仇恨,以及在这教义诞生时摧毁它的意图;“妇人生了一个男孩子”表示教义;“是将来要用铁杖牧放列族的”表示该教义将凭源于属灵真理的属世真理的能力而令人信服;“她的孩子被提到神和祂宝座那里去了”表示主从天堂对该教义的保护。“妇人就逃到旷野”表示在少数人中间的教会;“在那里有神给她预备的地方”表示它的状态具有这种性质:在此期间,它可提供给许多人;“使他们在那里养活她一千二百六十天”表示直到它成长到指定状态。“在天上就有了争战:米迦勒同他的使者与龙争战;龙也同它的使者去争战”表示那些处于与仁分离之信的人同那些处于关于主和仁爱生活的教会教义之人的分歧和争战;“他们并没有得胜”表示他们,即那些处于唯信的人被打败了;“天上再没有他们的地方”表示他们从那里被扔了下去。“龙见自己被摔在地上,就逼迫那生了儿子的妇人”表示该教会因其教义而遭受那些处于与仁分离之信的人攻击。“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人,叫她能飞到旷野,到自己的地方”表示当该教会尚在极少数人中间时的谨言慎行;“她在那里被养活一载二载半载,躲避那蛇的面”表示直到该教会成长到指定状态。“蛇就在妇人后面,从口中吐出水来像河一样,要使这河吞没她”表示他们那基于旨在摧毁教会的虚假的大量推理。“地却帮助妇人,那地开口吞了那龙从口中吐出来的河”表示他们的推理因基于虚假,故自己就崩溃了。“龙向妇人发怒,去与她其余的种争战”表示他们持久的仇恨;“就是那守神诫命,为耶稣基督作见证的”表示反对那些过着仁爱生活,并信主的人。
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