5620.“一点乳香，一点蜂蜜”表外层属世层的良善之真理及其快乐。这从“乳香”的含义清楚可知，“乳香”是指良善之真理，或源于良善的真理(参看4748节)。“乳香”之所以具有这种含义，是因为它属于香膏，以及芳香物质。芳香物质表示诸如属源于良善的真理的那类事物，当这些物质还具有油膏的性质，因而在它们的成分中有油质时，更是如此；因为“油”表示良善(886, 3728, 4582节)。这乳香是芳香的（参看创世记37:25）；因此，在原文，这个词表示香膏。显然，它是软膏状的，或油腻的。由此可见，“乳香”表示存在于属世层，在此存在于外层属世层中的良善之真理，因为经上首先提到“乳香”，然后又加上“蜂蜜”，“蜂蜜”表示那里的快乐。“蜂蜜”之所以表示快乐，是因为它是甜的，自然界中的一切甜蜜皆对应于灵界中的某种快乐或愉悦。之所以说它的快乐，也就是存在于外层属世层中源于良善的真理之快乐，是因为一切真理，尤其一切良善之真理都有自己的快乐。但这快乐源于对这类真理，因而对它们所提供的功用的一种情感。
　　“蜂蜜”表示快乐，这一事实也可从圣言的其它经文看出来，如以赛亚书：
　　必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利（就是神与我们同在的意思）。到祂晓得弃恶择善的时候，祂必吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:14-15)
　　这论及主；“奶油”表示属天之物，“蜂蜜”表示源于属天之物的东西。
　　同一先知书：
　　后来因为出的奶多，他就得吃奶油；在地中间所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。(以赛亚书7:22)
　　这论及主的国；“奶”表示属灵良善；“奶油”表示属天良善；“蜂蜜”表示源于这些的事物，即幸福、快乐和愉悦。
　　以西结书：
　　这样，你就妆饰了金银，穿的是细麻衣和丝绸并绣花衣；吃的是细面、蜂蜜并油。你也极其美貌，发达到了王国的尊荣。又将我赐给你的细面、油和蜂蜜都摆在他们面前为馨香之气。(以西结书16:13, 19)
　　这论及耶路撒冷，耶路撒冷表示属灵教会，经上描述了它在古人当中是什么样，后来变成什么样；它“妆饰了金银”表示妆饰了属天和属灵的良善和真理；它“穿的是细麻衣和丝绸并绣花衣”表示存在于理性层和属世层的那两个部分中的真理；“细面”表示属灵之物；“蜂蜜”表示它的怡人；“油”表示它的良善。谁都能看出，所有这些各自都表示诸如属于天堂的那类事物。
　　同一先知书：
　　犹大和以色列地的人都与你交易；他们用米匿的麦子、饼、蜜、油、乳香兑换你的货物。(以西结书27:17)
　　这论及推罗，推罗表示属灵教会，即就对良善与真理的认知而言，它起初是什么样，后来变成什么样(1201节)。“蜂蜜”在此也表示从对认识并学习属天和属灵的良善和真理的情感那里所获得的愉悦和快乐。
　　摩西五经：
　　耶和华使他乘驾地的高处，得吃田间的土产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油。(申命记32:13)
　　这也论及古代的属灵教会；“从磐石中咂蜜”表示从含有真理在里面的记忆知识中所得的快乐。
　　诗篇：
　　我必拿肥美的麦子给他们吃，又拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足。(诗篇81:16)
　　“拿从磐石出的蜂蜜叫他们饱足”表示从信之真理中所获得的快乐，或充满来自信之真理的快乐。
　　申命记：
　　耶和华领你进入美地，那地有流水的河、有从山谷中流出的泉、源；那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树；那地有橄榄树和蜜。(申命记8:7-8)
　　这论及迦南地；在内义上论及主在天上的国度。“那地有橄榄树和蜜”表示属灵良善及其愉悦。
　　由于同样的原因，迦南地被称为“流奶与蜜之地” (民数记13:27; 14:8; 申命记26:9, 15; 27:3; 耶利米书11:5; 32:22; 以西结书20:6)。就这些经文的内义而言，如前所述，“迦南地”表示主的国度；“流奶”表示丰盛的属天-属灵事物；“流蜜”表示从这些所得的丰盛的幸福和快乐。
　　诗篇：
　　耶和华的典章真实，全然公义。都比金子且比极多的精金可羡慕；比蜜且比蜂房滴下的甘甜。(诗篇19:9-10)
　　“耶和华的典章”表示神性真理；“比蜜且比蜂房滴下的甘甜”表示从良善所得的快乐和从真理所得的愉悦。又：
　　你的言语在我上颚何等甘美，在我口中比蜜更甜！(诗篇119:103)
　　此处意思也一样：
　　在摩西五经，雅各的后代在旷野所得、以之为食物的吗哪被描述如下：
　　这吗哪就像芫荽的种子，白色；它的滋味如同搀蜜的薄饼。(出埃及记16:31)
　　“吗哪”因表示经由天堂从主而降的神性真理，故而表示主自己的神性人身，如祂自己在约翰福音（6:51, 58）所教导的。因为主的神性人身就是一切为神性的真理所来自的源头；事实上，所指的就是一切为神性的真理。正因如此，就赋予快乐和愉悦的吗哪的滋味而言，经上描述它“如同搀蜜的薄饼”。“滋味”表示良善的快乐和真理的愉悦（参看3502节）。
　　由于和以利亚(2762, 5247节)一样，施洗约翰也代表圣言方面的主，圣言是地上的神性真理，所以他是那在主之前“先来的以利亚”(玛拉基书4:5;马太福音17:10-12;马可福音9:11-13;路加福音1:17)；因此，他的衣服和食物都是有意义的符号。它们在马太福音中被描述如下：
　　这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，他的食物是蝗虫、野蜜。(马太福音3:4;马可福音1:6)
　　“骆驼毛的衣服”显示了就圣言字义的真理而言，圣言是什么样。字义，即属世之义就是内义有一件衣服；因为“毛”和“骆驼”都表示属世之物；“食物是蝗虫、野蜜”显示了就圣言字义的良善而言，圣言是什么样；“野蜜”表示这良善的快乐。
　　就外在意义而言，以西结书中的“蜜”也描述了神性真理的快乐：
　　他对我说，人子啊，要吃我所赐给你的这书卷，充满你的肚腹。我就吃了，口中觉得其甜如蜜。(以西结书3:3)
　　启示录：
　　天使对我说，你拿着吃尽了，便叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜。我从天使手中把小书卷接过来，吃尽了，在我口中果然甜如蜜，及至吃完了，肚子觉得发苦了。他对我说，你必在许多人民、民族、方言、君王面前再说预言。(启示录10:9-11)
　　以西结书中的“书卷”和启示录中的“小书卷”表示神性真理。味道“甜如蜜”表示就外在形式而言，这书卷令人快乐；因为神性真理就像圣言，在外在形式或字义上是令人快乐的，因为这字义或外在形式允许各人以适合各人的任何方式来理解和诠释它。但内义不允许这样，这一点由它的苦味来表示；因为内义揭示人内在的样子。外在意义之所以令人快乐，是因为如前所述，人能以适合他的任何方式来解释其中的事物。包含在外在意义中的真理都是总体真理，并且在添加限定它们的具体真理，以及添加限定具体真理的细节真理之前，一直是总体真理。外在意义也充满快乐，因为它是属世的，藏有属灵之物在自己里面。此外，它也必须充满快乐，以便人能接受它，也就是被引入其中，而不是被吓阻在门槛处。
　　主复活后当着门徒的面所吃的“蜜房和烧鱼”也表示圣言的外在意义，“鱼”表示与外在意义有关的真理，“蜜房”表示它的愉悦；对此，我们在路加福音中读到：
　　耶稣就说，你们这里有什么吃的没有？他们便给祂一片烧鱼和一块蜜房，祂接过来，在他们面前吃了。(路加福音24:41-43)
　　由于鱼和蜜房表示这些事物，所以主对他们说：
　　这些就是我从前与你们同在之时对你们所讲的话，就是：摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的关于我的话都必须应验。(路加福音24:44)
　　表面上看，所表示的不是这类事物，因为他们有一片烧鱼和一块蜜房似乎是很偶然的。而事实上，他们拥有这些东西是天意；不仅这一点，而且圣言中所提到的其它一切最小的事都是天意。由于所表示的是这类事物，所以主论到圣言说，它里面所记的是关于祂自己的事。然而，旧约字义中所记关于主的事极少；但包含在其内义中的一切都与主有关；圣言的神圣性便由此而来。这就是主说“摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的关于我的话都必须应验”所表示的。
　　由此可见“蜂蜜”表示从良善与真理，也就是从对它们的情感所得的快乐，尤其表示外在快乐，因而表示外层属世层的快乐。由于这快乐具有这样的性质：它是从世界经由感官得来的，因而包含大量源于尘世之爱的事物在里面，所以人们被禁止在素祭中使用蜂蜜。这一点在利未记中说明如下：
　　凡献给耶和华的素祭都不可发酵，因为你们不可烧一点酵、一点蜜，当作火祭献给耶和华。(利未记2:11)
　　“蜜”表示这种外在快乐，它因包含某种尘世之爱的东西在里面，故类似于酵母，因此被禁止。至于“酵”或“发酵”是什么意思，可参看前文（2342节）。
　　

586.“以至于不可拜鬼魔”表示他们不可敬拜自己的混乱欲望。这从“拜”和“鬼魔”的含义清楚可知：“拜”是指敬拜；“鬼魔”是指恶欲。“鬼魔”之所以表示恶欲，是因为鬼魔是指地狱灵，所有地狱灵都无非是恶欲。事实上，地狱里的所有灵人，以及天堂里的所有天使都来自人类；每个人死后都变成他生命的品质在世上的样子，因而变成他情感的品质的样子；因此，人死后完全就是他自己的情感，善人是对良善和真理的情感，恶人是对邪恶和虚假的情感。此外，每个人死后都根据他的情感思考、意愿和行动。对邪恶和虚假的情感就是那被称为欲望，并由“鬼魔”来表示的。

还要简单解释一下“拜鬼魔”是什么意思。每个人都与灵人联系在一起；没有与他们的联系和结合，没有人能存活；与人同在的灵人与他的情感或欲望的品质是一致的。因此，当人在敬拜中不注视主或邻舍，而是注视自己和世界时，也就是说，当他拜神的唯一目的是获得荣誉和财富，或能伤害其他人时，他拜的就是鬼魔；因为那时，存在于他的敬拜中的，不是主，而是与他紧密联系的地狱灵。这些灵人如此疯狂，以至于以为他们是神，要得到敬拜；因为每个灵人，以及处于自我之爱的每个世人，都渴望被当作神来敬拜；因此，当人们死后变成魔鬼-灵时，他们就拥有这种疯狂的欲望；这就是“拜鬼魔”所表示的。

“祭祀鬼魔或向鬼魔献祭”也表示这种敬拜。摩西五经：

他们用外邦神明惹神妒忌，以可憎之物惹祂发怒。他们祭祀鬼魔，而非神，是他们不认识的神。(申命记32:16, 17)

利未记：

以色列人必在会幕门口献祭，他们必不再将祭牲献给他们行淫所随从的鬼魔。(利未记17:7)

在会幕门口所献的祭代表对主的敬拜，因为祭坛，以及帐幕代表主所在的天堂；而在别处所献的祭代表主不在其中的敬拜，因而表示对鬼魔的敬拜；这是因为那时，一切事物都具有代表性。

所以在诗篇：

他们把自己的儿女祭祀鬼魔。(诗篇106:37)

这完全是地狱的；但在灵义上，“祭祀儿女”表示通过他们的恶欲扭曲和摧毁教会的真理和良善；“儿(子)”表示教会的真理，“女(儿)”表示教会的良善。

以赛亚书：

猛兽(tziim)必与土狼(ijim)相遇，林中鬼魔与他的同伴相遇，连夜间的怪物也必在那里栖身，为自己寻找休息的地方。(以赛亚书34:14)

此处论述的主题是通过肉体和纯属世欲望而对教会的彻底摧毁，各种邪恶和虚假都从这些欲望中流出来；这些欲望由“猛兽(tziim)和土狼(ijim)”，以及“夜间的怪物和林中的鬼魔或萨梯”来表示。

在别处也一样：

猛兽(tziim)必在那里歌唱，他们的房屋满了鸱鸮，猫头鹰或夜鸟的女儿必在那里居住，林中的鬼魔必在那里跳舞。(以赛亚书13:21)

这些话论及巴比伦。巴比伦所表示的那些人就拥有这种纯属世和肉体的欲望，“他们的房屋满了这些东西”、“它们必在那里居住和跳舞”表示这些欲望构成他们心智的生命。“房屋”表示人的内在或外在心智与其中的事物；“猫头鹰或夜鸟的女儿”表示虚假，“林中的鬼魔或萨梯”表示纯肉体欲望。在启示录，同样的话论及巴比伦：

巴比伦成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之鸟的巢穴。(启示录18:2)

主所赶出去、那时附在许多人身上的鬼魔表示侵扰教会的各种虚假，主把教会从这些虚假中释放出来(如马太福音8:16, 28; 9:32, 33; 10:8; 12:22; 15:22; 马可福音1:32–34; 路加福音4:33–38, 41; 8:2, 26–40; 9:1, 37–44, 49, 50; 13:32; 以及别处)。