史威登堡神学著作

属天的奥秘 #4538

4538.“神对雅各

4538.“神对雅各说”表对属世良善的感知,就是从神性那里得来、现由“雅各”来代表的那种良善。这从“说”在圣言历史中的含义,以及“雅各”的代表清楚可知:“说”是指发觉(1602, 1791, 1815, 1822, 1898, 1919, 2061, 2080, 2238, 2260, 2619, 2862, 3395, 3509节),因此,“神说”表示出于神性发觉;此处“雅各”在至高意义上是指属世良善方面的主。前几节已说明,雅各在圣言中代表什么;但由于他的代表不断变化,故在此简要解释一下他的代表。
就至高意义而言,雅各一般代表主的神性属世层。但当主荣耀祂的属世层时,在荣耀的过程中,该属世层在开始不同于它在期间和结束的样子。因此,雅各的代表不断发生变化。也就是说,在荣耀过程的开始,他代表真理方面的主之属世层;在荣耀过程期间,他代表真理之良善方面的主之属世层;在荣耀过程的结束,他代表良善方面的主之属世层。因为主的荣耀是从真理发展到真理之良善,最后发展到良善,这在前面已多次说明。该过程的结束就是现在的主题,“雅各”代表属世良善方面的主。可参看前面有关这些问题的说明,也就是说,就至高意义而言,雅各在荣耀过程的开始,代表真理方面的主之神性属世层(3305, 3509, 3525, 3546, 3576, 3599节);在荣耀过程期间,代表真理之良善方面的主之神性属世层(3659, 3669, 3677, 4234, 4273, 4337节)。雅各现在代表良善方面的主之神性属世层,至于原因,如前所述,这是荣耀过程的结束。
这就是当主使祂的属世层变成神性时所发生的过程,当主重生人时,类似过程也会发生;因为主乐意按照祂使人变新时所遵循的次序使祂的人身变成神性。正因如此,我们反复说明,人的重生就是主荣耀的形像(3138, 3212, 3296, 3490, 4402节)。当主使人变新时,祂首先给他提供信之真理,因为没有信之真理,人就不知道主是谁,天堂是什么,地狱是什么,甚至不知道它们的存在;更不知道关于主、祂在天上的国度和在地上的国度,就是教会的无数事物;也不知道这些的对立面,也就是地狱事物的特征和性质。
他在获知这些事之前,不可能知道何为良善。“良善”不是指世俗的良善和道德的良善,因为这些在世上通过法律法规,以及反思人的道德、习俗和习惯就能得知,这就是为何教会外的外邦人也知道这类事。“良善”是指属灵良善,属灵良善在圣言中被称为仁爱;该良善一般是指向他人意愿并行出良善,但不是为了自私的理由,而是出于快乐和对行善的情感。该良善是属灵的良善,若不通过主通过圣言和圣言的布道所教导的信之真理,没有人能获得这良善。
人被供给信之真理,得到教导后,就逐渐被主引导意愿真理,并出于意愿它而将其付诸实践。这个真理就被称为真理之良善,因为真理之良善就是存在于意愿和行为中的真理;它之所以被称为真理之良善,是因为一直属教义的真理现在变得属生活了。最后,当此人在意愿良善并出于意愿而实践良善中感觉到快乐时,它就不再称作真理之良善,而是称作良善了。因为现在他重生了,不再出于真理意愿并行出良善,而是出于良善意愿并实践真理;现在他所实践的真理也可以说是良善,因为该真理从它的起源,也就是良善那里获得其本质。综上所述,明显可知“雅各”在至高意义上代表良善方面的主之属世层是什么意思,还可知这种代表源于何处。“雅各”在此之所以代表这良善,是因为就内义而言,现在所论述的主题是进一步的发展,也就是说,朝向属世层的内在事物(这些事物由“以色列”来表示,4536节)的发展。凡正被主重生之人,在他里面的真理变成良善之前,都无法被引入这些内在事物。

新耶路撒冷教义之信仰篇 #58

Faith58.在启

Faith58.在启示录第12章,经上论到那龙说:

天上现出大异象来;有一个妇人,身披日头,脚踏月亮,头戴十二星的冠冕。她怀了孩子,在生产的阵痛中疼痛呼叫。天上又现出异象来。看哪,有一条大红龙,七头十角,七头上戴着七个冠冕。他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一,把它们摔在地上;龙就站在那将要生产的妇人面前,等她生产之后,要吞吃她的孩子。妇人生了一个男孩子,是将来要用铁杖牧放列族的。她的孩子被提到神和祂宝座那里去了。妇人就逃到旷野,在那里有神给她预备的地方,使他们在那里养活她一千二百六十天。在天上就有了争战:米迦勒同他的使者与龙争战;龙也同它的使者去争战,他们并没有得胜;天上再没有他们的地方。龙见自己被摔在地上,就逼迫那生了儿子的妇人。于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人,叫她能飞到旷野,到自己的地方,她在那里被养活一载二载半载,躲避那蛇的面。蛇就在妇人后面,从口中吐出水来像河一样,要使这河吞没她。地却帮助妇人,那地开口吞了那龙从口中吐出来的河。龙向妇人发怒,去与她其余的种争战,就是那守神诫命,为耶稣基督作见证的。(启示录12:1–8, 13–17)

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