史威登堡神学著作
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3854.“耶和华见”表主的预见和提供。这从“见”的含义清楚可知，当论及主时，“见”是指预见和提供，如下面关于流便那一节所论述的，他因“看见”而得名。“耶和华”就是主(参看1343, 1736, 1793, 2156, 2329, 2921, 3023, 3035节)。
至于预见和提供，一般来说，预见更多地涉及人，而提供更多地涉及主。主自永恒就预见人类未来是什么样，人类的每个成员又是什么样，并且邪恶不断增长，直到最后人凭自己只会一头扎入地狱。正因如此，主不仅提供了使人能转离地狱、被引向天堂的方法，还通过祂的提供不断转移并引领他。主也预见，任何良善若不扎根于人的自由，就不可能扎根于人，因为凡不扎根于自由的，一有邪恶和试探的迹象，就会被驱散。主预见了这一点，还预见了这一事实：人凭自己或出于他自己的自由会倾向于最深的地狱。因此，主规定，人若不肯在自由中被引向天堂，仍能被折向中间的地狱；不过，他若肯在自由中被引向良善，就能被引向天堂。这一切表明何为预见，何为提供，以及为所预见的事而作出适当规定。
由此可见，若有人以为主没有预见并看到属于人的最小个体事物，或在这些最小个体事物中预见并引领，那他错得就太离谱了。然事实上，主的预见和提供就存在于涉及人的最小个体事物的最细微的细节中，并且这些细节如此微小，以致其百万分之一都不可能以任何思维方式来理解。因为人生命的每一个最微小的瞬间都涉及一系列延到永恒的后果。实际上，每一时刻相对于接下来的时刻而言，就像一个新的开始，因而生命的每一个时刻，无论其认知的生命还是其意愿的生命，都是一个新的开始。由于主自永恒就预见人未来是什么样，永恒又是什么样，故显而易见，祂的提供存在于最小个体事物中，并且如前所述，还管理和转移他，以便他能成为那个样子；这一切通过不断重塑他的自由而实现。不过，蒙主的神圣怜悯，这个主题容后再述。
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Faith58.在启示录第12章，经上论到那龙说：
天上现出大异象来；有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。她怀了孩子，在生产的阵痛中疼痛呼叫。天上又现出异象来。看哪，有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，把它们摔在地上；龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖牧放列族的。她的孩子被提到神和祂宝座那里去了。妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使他们在那里养活她一千二百六十天。在天上就有了争战：米迦勒同他的使者与龙争战；龙也同它的使者去争战，他们并没有得胜；天上再没有他们的地方。龙见自己被摔在地上，就逼迫那生了儿子的妇人。于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，她在那里被养活一载二载半载，躲避那蛇的面。蛇就在妇人后面，从口中吐出水来像河一样，要使这河吞没她。地却帮助妇人，那地开口吞了那龙从口中吐出来的河。龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:1–8, 13–17)
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