史威登堡神学著作
/ 10837
3365.“以撒就往基拉耳，到非利士人的王亚比米勒那里”表示信之教义事物，这从 “以撒”和“亚比米勒”的代表，以及“非利士人的王”和“基拉耳”的含义清楚可知。“以撒”是指神性理性方面的主，或主的神性理性(参看1893, 2066, 2072, 2083, 2630节)；“以撒”是指神性良善方面的主的神性理性，或主的神性理性中的神性良善(3012, 3194, 3210节)，以及由以撒与利百加的婚姻所代表的神性真理(3012, 3013, 3077节)；因此，“以撒”在此代表与主的理性心智中的神性良善结合的神性真理方面的主，因为利百加与以撒在一起，被称为“妹子”。“亚比米勒”是指关注理性概念或事物的信之教义(2504, 2509, 2510, 2533节)。“非利士人的王”是指教义事物，“王”在内义上是指包含在教义中的真理(参看1672, 2015, 2069节)，“非利士人”表示知识或认知的记忆知识，也就是教义事物(1197, 1198节)。“基拉耳”是指信(1209, 2504节)。从这些含义可以看出“以撒就往基拉耳，到非利士人的王亚比米勒那里”表示什么，即表示主是关注理性概念或事物，或也可说关注信之教义事物的信之教义的源头。
“教义事物”这个词用来描述构成教义的一切事物，并且只要教义能被天上的天使和地上的世人接受和承认，就说它们关注理性概念或事物。实际上，接受并承认它们的，正是理性；而理性是这样：它决不能理解神性事物，因为理性是有限的，有限不能理解任何无限之物。因此，来自主的神性真理通过表象呈现在理性面前。这就是为何教义事物只是神性真理的表象，也就是说，只是含有神性之物在里面的属天和属灵的器皿。由于神性，也就是主在它们里面，所以它们激发人的情感，主由此与天使和世人结合。
/ 10837
/ 72
Faith70.有时，我听见山羊和绵羊争论这个观点：那些确认与仁分离之信的人是否拥有任何真理；由于他们说，他们拥有大量真理，所以这个问题接受了检查。那时，他们被询问他们是否知道什么是爱，什么是仁，什么是良善；由于这些都是他们已经抛弃的东西，所以他们所能作出的唯一回答就是：他们不知道。他们被询问什么是罪，什么是悔改，什么是赦罪；由于他们回答说，那些因信称义的人已经罪得赦免，以至于罪不再显现，所以他们被告知：这不是真理。他们被询问什么是重生，其回答要么是洗礼，要么是因信而罪得赦免；但他们被告知：这不是真理。他们被询问什么是属灵人，其回答是：他是一个通过他们的信仰声明而称义的人；他们又被告知：这不是真理。他们被询问救赎，父与主的合一，神的一体；他们给出的回答都不是真理。更不用说他们被询问的其它观点了。经过一番问答之后，结论就出来了。这个结论就是：那些确认与仁分离之信的人没有任何真理。
/ 72
目录章节
目录章节
目录章节
