3008.首先：“基督”和“弥赛亚”、“受膏者”、“王”是一样的，这一点从以下圣言经文明显看出来。约翰福音：
安得烈找着自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。(约翰福音1:41)
同一福音书：
群众中有许多人听见了这话，就说，这真是那先知。另有人说，这是基督。但也有的说，基督岂是从加利利出来的吗？圣经岂不是说，基督是从大卫的种，从伯利恒，就是大卫所在的城镇出来的吗？(约翰福音7:40-42)
“基督”在此明显表示他们所等候的弥赛亚。又：
难道官长真承认这真是基督吗？然而我们知道这个人从哪里来；只是基督来的时候，没有人知道祂从哪里来。(约翰福音7:26-27)
“基督”表示弥赛亚。没有人知道祂从哪里来，是因为祂不会被承认。又：
犹太人围着耶稣，对祂说，你叫我们的灵魂犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们。耶稣回答他们，我已经告诉你们，你们却不信。(约翰福音10:24-25)
此处“基督”也表示他们所等候的弥赛亚。又：
群众回答，我们从律法上听说，基督是永存的。(约翰福音12:34)
“基督”表示弥赛亚。又：
马大说，我信你是基督，是神的儿子，就是那要到世上来的。(约翰福音11:27)
也就是说，祂是弥赛亚。路加福音：
在耶路撒冷有一个人，名叫西面。他从圣灵得到的回答是，他未见主基督以前，必不见死。(路加福音2:25-26)
换句话说，直到他看见弥赛亚，或耶和华的受膏者。同一福音书：
耶稣对门徒说，你们说我是谁？彼得回答说，是神的基督。(路加福音9:20; 马可福音8:29)
也可参看其它经文，如马太福音26:63-64; 约翰福音6:68-69; 马可福音14:61-62。
由于“基督”和“弥赛亚”是一样的，并且希腊文的“基督”和希伯来文的“弥赛亚”都表示“受膏者”，所以显而易见，“基督”和“受膏者”是一样的，和“王”也是一样的，“王”一般被称为“受膏者”，这从圣言的历史和预言部分中的许多经文明显看出来，如诗篇：
地上的列王都站稳，首领一同商议，要反抗耶和华和祂的受膏者。(诗篇2:2)
又：
现在我知道耶和华拯救祂的受膏者，必从祂的圣天上用祂右手的拯救能力回答祂。(诗篇20:6)
又：
耶和华是他们的力量，又是祂受膏者的拯救力量。(诗篇28:8)
撒母耳记：
耶和华必将力量赐与祂的王，高举祂所膏立者的角。(撒母耳记上2:10)
在这些和其它许多经文中，“受膏者或所膏立者”表示“王”。这个词在原文是“弥赛亚”。在所有预言中，内义所论述的主题都是主，主就是“王”，这从新约中的经文也明显看出来。如马太福音：
总督问耶稣，你是犹太人的王吗？耶稣对他说，你说的是。(马太福音27:11)
路加福音：
彼拉多问耶稣说，你是犹太人的王吗？耶稣回答他说，你说的是。(路加福音23:3; 马可福音15:2)
约翰福音：
他们喊着，和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的。(约翰福音12:13)
又：
拿但业说，拉比，你是神的儿子，你是以色列的王！(约翰福音1:49)

Faith67.对上述预言的解释如下：

“长着两个高角，一角高过另一角的公绵羊”表示那些处于源于仁的信之人；他“往西、往北、往南抵触”表示对邪恶和虚假的驱散；他“日渐壮大”表示成长；“从西而来，遍行整个地面的公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人，以及他们对教会的侵扰；“西”是指属世人的邪恶；“两眼当中有一角”表示自我聪明；他“大发烈怒，猛力向公绵羊冲去”表示猛烈攻击仁和仁之信；他“折断公绵羊的两角，将它触倒在地，践踏它”表示将仁与信都分散到四风中，或说彻底驱散仁与信，凡向仁如此行的人也向信如此行，因为这两者构成一体；“公山羊的大角折断了”表示自我聪明没有显现，或说没有自我聪明的表象，或说自我聪明的幻觉的结束；“又在角根上长出四个角来”表示在确认中对圣言字义的运用，或说利用圣言字义来确认；“四角之中，有一角长出一个小角”表示一个推理或断言，即：没有人能凭自己成全律法并行善；“向南、向日出之地、向荣美之地，渐渐成为强大”表示由此向教会的一切事物发起的反叛；“甚至高及天象，将些天象和星宿抛落在地，践踏它们”表示以这种方式摧毁属于仁和信的良善和真理的一切知识；“它自高自大，以为高及天象之君，除掉他常献的祭，抛下他圣所的住处”表示这一切包含着对属于敬拜主和祂教会的一切事物的毁坏；“因为它把真理抛在地上”表示对圣言真理的歪曲；“到傍晚和早晨，那时圣所才成为公义”表示该教会的结束和一个新教会的开始。