史威登堡神学著作
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2802.“以撒对他父亲亚伯拉罕说话；他说，我父啊；亚伯拉罕说，我儿，我在这里”表示在主里面进行、在神性真理与神性良善之间基于爱的一个对话，或说表示一个对话，在这个对话中，出于对神性真理的爱说话的主向神性良善说话。这从“儿以撒”和“父亚伯拉罕”的含义，以及这些话所包含的情感清楚可知：“儿以撒”是指神性真理；“父亚伯拉罕”是指神性良善，稍后会论述两者；这些话所包含的情感来自这两边的爱。由此明显可知，这是主与祂父的对话。这些话还隐藏着更多超出人类心智所能感知到的奥秘，这一点从以下事实明显看出来：动词“说”在本节出现了四次。当圣言开始一个新主题时，它通常会说“说”或“他说”(参看2061, 2238, 2260节)。这一点同样从以下事实明显看出来：本节中的这些话都是爱的话语；当这些话进入专注于至内在或至深意义的属天天使的意识时，他们会从这些话中为自己形成完全属天的观念，或说在自己脑海里形成最微妙的形像。因为属天天使出于圣言里面的情感为自己形成充满光的观念，而属灵天使则出于话语和事物的含义如此行(2157, 2275节)。因此，从包含四种截然不同的时期或阶段和爱之情感的这些话中，属天天使形成诸如决不会降至人类理解范畴，也无法用语言来表达的那类观念；这些观念以无法描述的丰富性和多样化在他们脑海中形成。由此可见圣言在内义上是何性质，甚至在它字面上看似简简单单的地方，如在本节是何性质。
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（八）那结处于与仁分离之信的人由启示录中所提到的龙来表示
Faith55.前面说明，随着时间推移，每个教会都堕入两种普遍的邪恶宗教形式，一种来源于控制欲或统治之爱，一种来源于自我聪明的骄傲；在圣言中，“巴比伦”表示并描述了前一种，“非利士”表示并描述了后一种。由于启示录论述了基督教会的状态，尤其论述了它在末期的性质，所以那里从总体和细节上论述了这两种邪恶的宗教形式。其中17，18和19章描述了“巴比伦”所表示的那种宗教，该宗教就是坐在朱红色兽上的大淫妇；12和13章描述了“非利士”所表示的那种宗教，该宗教就是那“龙”，以及从“从海中上来的兽”和“从地中上来的兽”。在此之前，人们不可能知道这种宗教由龙和他的两个兽来表示，因为圣言的灵义尚未打开，故启示录无法被人理解，尤其因为与仁分离之信的宗教形式在基督教界如此盛行，以至于没有人能看到这一点。每种邪恶的宗教都会弄瞎人们的双眼。
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