史威登堡神学著作
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2362.“看哪，我有两个女儿，还没有亲近男人”表示对良善与真理的情感。这从“女儿”的含义清楚可知，“女儿”(中文圣经或译为女子)是指情感(参看489-491, 568节)。她们“还没有亲近男人”表示虚假没有玷污它们，“男人”表示理性真理，也在反面意义上表示虚假(265, 749, 1007节)。情感有两种，即：对良善的情感和对真理的情感(参看1997节)。前者，即对良善的情感构成属天教会，在圣言中被称为“锡安的女子或女儿”，以及“锡安的处女或童女”。而后者，即对真理的情感构成属灵教会，在圣言中被称为“耶路撒冷的女子或女儿”。
如以赛亚书：
锡安的处女藐视你、嘲笑你；耶路撒冷的女子在你后面摇头。(以赛亚书37:22; 列王纪下19:21)
耶利米哀歌：
耶路撒冷的女子哪，我可用什么与你相比呢？锡安的童女哪，我可拿什么与你等同，好安慰你呢？(耶利米哀歌2:13)
弥迦书：
你这羊群的瞭望塔，锡安女子的山冈哪，都必来到你这里，从前的权柄，就是耶路撒冷女子的国权，必来临。(弥迦书4:8)
西番雅书：
锡安的女子哪，应当欢呼；以色列啊，应当发出响声；耶路撒冷的女子哪，应当满心欢喜快乐。(西番雅书3:14)
撒迦利亚书：
锡安的女子哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女子哪，应当发出响声；看哪，你的王必来到你这里。(撒迦利亚书9:9; 马太福音21:5; 约翰福音12:15)
属天教会，或主的属天国度因对良善的情感，也就是因对主本身的爱而被称为“锡安的女子”(参看以赛亚书10:32; 16:1; 52:2; 62:11; 耶利米书4:31; 6:2, 23; 耶利米哀歌1:6; 2:1, 4, 8, 10; 弥迦书4:10, 13; 撒迦利亚书2:10; 诗篇9:14)。属灵教会，或主的属灵国度因对真理的情感，因而因对邻之仁而被称为“耶路撒冷的女子”(参看耶利米哀歌2:15)。第一卷多次论述了这两种教会和它们各自的性质。
属天教会因来自对邻之爱中的对主之爱而尤其被比作未婚的女子或处女、童女，事实上也被称为“处女或童女”，如启示录：
他们是没有沾染妇女的人，因为他们是童女。他们是羔羊无论往哪里去，都跟随祂的人。因为他们在神的宝座前是没有瑕疵的。(启示录14:4-5)
为在犹太教会可以代表这一点，经上规定祭司不可娶寡妇，要娶处女为妻(利未记21:13-15; 以西结书44:22)。
从本节内容可以看出圣言在内义上何等纯洁，尽管它在字面上看起来截然不同。因为当读到这些话，即“看哪，我有两个女儿，还没有亲近过男人；容我领她们出来给你们，就照你们眼里为好的对待她们吧。只是不要向这些人作什么”时，进入脑海，尤其那些过着邪恶生活之人脑海的，只有不洁之物。然而，从所给出的解释明显可知，这些话在内义上何等贞洁；解释表明，它们表示对良善与真理的情感，以及那些不向主的神性和神圣施暴的人从这些情感的享受中所感知到的祝福。
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Faith60.下一章(启示录13章)论述了龙的两个兽，只见一个从海中上来(13:1-10)，一个从地中上来(13:11-18)。它们是龙的兽，这一点从该章第2，4节和11节明显看出来。第一个兽表示与仁分离之信，是在取自属世人的对它的确认方面的；另一个兽也表示与仁分离之信，是在取自圣言的对它的确认，也就是对真理的歪曲方面的。由于对这些经文的解释就反映了那些处于这信之人的推理路线，并且详细阐述它们会过于冗长，所以我在此略过，只解释最后一节，即：
凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目。他的数目是六百六十六。(启示录13:18)
“凡有聪明的，可以算计兽的数目”表示那些被光照的人要检查取自圣言的对这信的确认的性质；“因为这是人的数目”表示这些确认的性质就是自我聪明的性质，或说这些确认与自我聪明具有相同的性质；“他的数目是六百六十六”表示圣言的一切真理都被歪曲了。
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