史威登堡神学著作
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2362.“看哪，我有两个女儿，还没有亲近男人”表示对良善与真理的情感。这从“女儿”的含义清楚可知，“女儿”(中文圣经或译为女子)是指情感(参看489-491, 568节)。她们“还没有亲近男人”表示虚假没有玷污它们，“男人”表示理性真理，也在反面意义上表示虚假(265, 749, 1007节)。情感有两种，即：对良善的情感和对真理的情感(参看1997节)。前者，即对良善的情感构成属天教会，在圣言中被称为“锡安的女子或女儿”，以及“锡安的处女或童女”。而后者，即对真理的情感构成属灵教会，在圣言中被称为“耶路撒冷的女子或女儿”。
如以赛亚书：
锡安的处女藐视你、嘲笑你；耶路撒冷的女子在你后面摇头。(以赛亚书37:22; 列王纪下19:21)
耶利米哀歌：
耶路撒冷的女子哪，我可用什么与你相比呢？锡安的童女哪，我可拿什么与你等同，好安慰你呢？(耶利米哀歌2:13)
弥迦书：
你这羊群的瞭望塔，锡安女子的山冈哪，都必来到你这里，从前的权柄，就是耶路撒冷女子的国权，必来临。(弥迦书4:8)
西番雅书：
锡安的女子哪，应当欢呼；以色列啊，应当发出响声；耶路撒冷的女子哪，应当满心欢喜快乐。(西番雅书3:14)
撒迦利亚书：
锡安的女子哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女子哪，应当发出响声；看哪，你的王必来到你这里。(撒迦利亚书9:9; 马太福音21:5; 约翰福音12:15)
属天教会，或主的属天国度因对良善的情感，也就是因对主本身的爱而被称为“锡安的女子”(参看以赛亚书10:32; 16:1; 52:2; 62:11; 耶利米书4:31; 6:2, 23; 耶利米哀歌1:6; 2:1, 4, 8, 10; 弥迦书4:10, 13; 撒迦利亚书2:10; 诗篇9:14)。属灵教会，或主的属灵国度因对真理的情感，因而因对邻之仁而被称为“耶路撒冷的女子”(参看耶利米哀歌2:15)。第一卷多次论述了这两种教会和它们各自的性质。
属天教会因来自对邻之爱中的对主之爱而尤其被比作未婚的女子或处女、童女，事实上也被称为“处女或童女”，如启示录：
他们是没有沾染妇女的人，因为他们是童女。他们是羔羊无论往哪里去，都跟随祂的人。因为他们在神的宝座前是没有瑕疵的。(启示录14:4-5)
为在犹太教会可以代表这一点，经上规定祭司不可娶寡妇，要娶处女为妻(利未记21:13-15; 以西结书44:22)。
从本节内容可以看出圣言在内义上何等纯洁，尽管它在字面上看起来截然不同。因为当读到这些话，即“看哪，我有两个女儿，还没有亲近过男人；容我领她们出来给你们，就照你们眼里为好的对待她们吧。只是不要向这些人作什么”时，进入脑海，尤其那些过着邪恶生活之人脑海的，只有不洁之物。然而，从所给出的解释明显可知，这些话在内义上何等贞洁；解释表明，它们表示对良善与真理的情感，以及那些不向主的神性和神圣施暴的人从这些情感的享受中所感知到的祝福。
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Faith58.在启示录第12章，经上论到那龙说：
天上现出大异象来；有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。她怀了孩子，在生产的阵痛中疼痛呼叫。天上又现出异象来。看哪，有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。他的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，把它们摔在地上；龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖牧放列族的。她的孩子被提到神和祂宝座那里去了。妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使他们在那里养活她一千二百六十天。在天上就有了争战：米迦勒同他的使者与龙争战；龙也同它的使者去争战，他们并没有得胜；天上再没有他们的地方。龙见自己被摔在地上，就逼迫那生了儿子的妇人。于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，她在那里被养活一载二载半载，躲避那蛇的面。蛇就在妇人后面，从口中吐出水来像河一样，要使这河吞没她。地却帮助妇人，那地开口吞了那龙从口中吐出来的河。龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:1–8, 13–17)
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