史威登堡神学著作
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1663.“他们与所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别并比拉王争战；比拉就是琐珥”表示如此多种邪恶欲望和虚假说服，主便与它们争战。这同样从所提到的这些王和这些民族的含义，以及下文清楚可知。至于每一个都表示哪种具体的邪恶欲望和具体的虚假说服，这解释起来同样冗长乏味。前面(1212, 1589节)简要论述了所多玛和蛾摩拉，押玛和洗扁，以及琐珥的含义。它们是内义上所表示的邪恶和虚假的最一般或最普遍种类，并在此按顺序接踵而来。
主经历并承受最严厉的试探，比任何人所承受的都要严厉，这一事实从圣言不那么广为人知；圣言只提到祂在旷野四十天，受魔鬼的试探(马太福音4:1-2; 马可福音1:12-13; 路加福音4:1-2)。虽然经上只用寥寥数语描述了那时祂所经历的试探，但这几句话却把它们都囊括进来了；如马可福音(1:12, 13)记载，祂在那里与野兽在一起，野兽表示最坏的地狱团伙；还有后来(马太福音4:3-11; 路加福音4:3-13)记载的事，即：魔鬼把祂带到殿顶和高山上，这些事只代表祂在旷野所经历的最严厉的试探；对此，蒙主的神性怜悯，容后再述。
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Life15.一个不属灵的人仍能像一个属灵人那样思考并理性谈论，这是因为人的理解力能被提升到天堂之光，也就是真理中，并从这光看东西。但他的意愿无法以同样的方式被提升到天堂之热，也就是爱中，并从这热行动。这就是为何除非一个人是属灵的，否则真理和爱在他里面不会构成一体。这也是为何人能说话；正是这一点将人与动物区分开来。正因当意愿尚未被提升到天堂时，理解力就能被提升到天堂，所以人才能被改造并变得属灵；不过，在他的意愿也被提升之前，他还没有开始被改造并变得属灵。由于理解力超越意愿的这种优越能力，一个人，无论是何性质，即便是邪恶的，仍能像属灵人那样思考，从而理性谈论。尽管如此，他仍不是理性的，因为不是理解力引导意愿，而是意愿引导理解力。理解力只是教导并指明道路，如《新耶路撒冷教义之圣经篇》(115节)所说明的。只要意愿不与理解力一起在天堂，此人就不是属灵的，因而不是理性的；因为当由他的意愿或爱来决定时，他会扔掉关于神、天堂和永生的理性思维，反而捡起凡符合他的意愿或爱的东西，并称这些东西为理性。不过，这些问题将在关于天使智慧的著作中阐明。
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