史威登堡神学著作
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1097.“迦南要作他的奴仆”表示诸如认为敬拜只在于外在事物的那种人就在那些为教会成员履行低劣服务的人当中。这尤其从犹太教会的代表清楚可知。在犹太教会，犹大和以色列代表内在教会：犹大代表属天教会，以色列代表属灵教会；雅各代表外在教会。然而，那些认为敬拜仅在于外在事物的人由外邦人来代表，他们称其为“外人”(Strangers)。这些“外人”要作“他们的仆人”，在教会履行低劣服务。如以赛亚书：
外人必站立牧放你们的羊群，外人之子必作你们耕种田地的、修理葡萄园的；你们要被称为耶和华的祭司，人必称你们为我们神的侍从。你们必吃用外邦人的财富，因得他们的荣耀自夸。(以赛亚书61:5-6)
此处属天人被称为“耶和华的祭司”，属灵人被称为“神的侍从”，而那些认为敬拜只在于外在事物的人则被称为要在田地和葡萄园里服务的“外人之子”。
同一先知书：
外人之子要重建你的城墙，他们的王必服事你。(以赛亚书60:10)
此处同样提到他们的服事。在约书亚记，论到基遍人，经上说：
因此，现在你们是被咒诅的，你们中间必不断有人作奴仆，为我神的家作劈柴挑水的人。那日，约书亚使他们为会众，尤其为耶和华的坛作劈柴挑水的人。(约书亚书9:23, 27)
从别处也能看出基遍人代表谁，因为约是与他们立的，尽管他们就在那些要在教会作仆人的人当中。关于外人，律法规定，他们若要接受和平并开门，就当效劳、服事(申命记20:11; 列王纪上9:21-22)。圣言中所写的关于犹太教会的每一个细节都代表主的国。主的国是这样：凡在其中的人，无论是谁，是什么样的人，都必须发挥某种功用。在主的国度，主只关注功用。就连地狱里的人也必须发挥某种功用，只是他们所发挥的功用是最低劣的。在来世，那些只有脱离内在的外在敬拜的人就在那些发挥低劣功用的人之列。
此外，在犹太教会，代表具有这样的性质：要关注的不是代表的这个人，而是他所代表之物。例如，犹太人决不是属天人，而是代表属天人；再如，以色列决不是属灵人，而是代表属灵人；雅各和其他人也一样。这同样适用于列王和祭司，他们代表主的王权和神圣。这一点从无生命之物也是代表的事实看得更清楚，如亚伦的衣服，祭坛本身，摆放陈设饼的桌子，灯，饼和酒；此外还有公牛，牛犊，山羊，绵羊，小山羊，羔羊，鸽子和斑鸠。由于犹大和以色列的儿子仅代表主教会的内在和外在敬拜，却又比其他人更认为一切敬拜仅在于外在事物，所以根据此处“迦南”的含义，他们比其他所有人都更可称为“迦南”。
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Faith60.下一章(启示录13章)论述了龙的两个兽，只见一个从海中上来(13:1-10)，一个从地中上来(13:11-18)。它们是龙的兽，这一点从该章第2，4节和11节明显看出来。第一个兽表示与仁分离之信，是在取自属世人的对它的确认方面的；另一个兽也表示与仁分离之信，是在取自圣言的对它的确认，也就是对真理的歪曲方面的。由于对这些经文的解释就反映了那些处于这信之人的推理路线，并且详细阐述它们会过于冗长，所以我在此略过，只解释最后一节，即：
凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目。他的数目是六百六十六。(启示录13:18)
“凡有聪明的，可以算计兽的数目”表示那些被光照的人要检查取自圣言的对这信的确认的性质；“因为这是人的数目”表示这些确认的性质就是自我聪明的性质，或说这些确认与自我聪明具有相同的性质；“他的数目是六百六十六”表示圣言的一切真理都被歪曲了。
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