史威登堡神学著作
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1063.“含是迦南的父亲”表示由败坏的教会所产生的没有内在事物的外在事物上的敬拜，这种敬拜由“迦南”来表示。这同样从下文清楚可知，因为本节内容是下文的序言。“含”表示败坏的教会，也就是那些视与仁分离之信为其信仰的主要元素或首要事物的人，这一点清楚可见于诗篇：
祂在埃及击杀一切长子，在含的帐棚中击杀他们力量的开始。(诗篇78:51)
“埃及长子”代表无仁之信。信被称为教会头生的(可参看352, 367节)；这就是为何信被称为“力量的开始”，如此处的诗篇；可参看创世记(49:3)，那里论及流便，他因是雅各的长子而代表信，被称为“力量的开始”。“含的帐棚”是指基于这种信的敬拜。“帐棚”表示敬拜(参看414节)。埃及因此被称为“含的陆地”(诗篇105:23, 27; 106:22)。
像这样的人在古教会被称为“含”，他们所过的生活由一切恶欲构成，并且他们喋喋不休地说他们能因信得救，无论生活如何；在古人看来，他们因恶欲之热而显得发黑，因此被称为“含”。经上之所以说含是“迦南的父亲”，是因为这种人根本不关心一个人的生活如何，只要他经常参加宗教仪式就可以。他们仍想要某种敬拜。但对他们来说，外在敬拜是唯一的敬拜；他们弃绝唯独属于仁爱的内在敬拜。这就是为何经上说含是“迦南的父亲”。
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Faith60.下一章(启示录13章)论述了龙的两个兽，只见一个从海中上来(13:1-10)，一个从地中上来(13:11-18)。它们是龙的兽，这一点从该章第2，4节和11节明显看出来。第一个兽表示与仁分离之信，是在取自属世人的对它的确认方面的；另一个兽也表示与仁分离之信，是在取自圣言的对它的确认，也就是对真理的歪曲方面的。由于对这些经文的解释就反映了那些处于这信之人的推理路线，并且详细阐述它们会过于冗长，所以我在此略过，只解释最后一节，即：
凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目。他的数目是六百六十六。(启示录13:18)
“凡有聪明的，可以算计兽的数目”表示那些被光照的人要检查取自圣言的对这信的确认的性质；“因为这是人的数目”表示这些确认的性质就是自我聪明的性质，或说这些确认与自我聪明具有相同的性质；“他的数目是六百六十六”表示圣言的一切真理都被歪曲了。
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