启示录2

1.你要写信给以弗所教会的天使，这些事是那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的说的，

2.我知道你的作为、劳碌、忍耐，你不能容忍恶人，也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人；

3.你也能承受、忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。

4.但我反对你，就是你把起初的仁爱离弃了。

5.所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初的作为；不然，我很快就临到你那里；你若不悔改，我就把你的灯台从原处挪去。

6.但你有这一件，就是你恨恶尼哥拉派的作为，这也是我所恨恶的。

7.灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听。得胜的，我必将神乐园中间的生命树赐给他吃。

8.你要写信给士每拿教会的天使，这些事是那首先的、末后的、死过又活着的说的，

9.我知道你的作为、苦难和贫穷，你却是富足的；也知道那自称是犹太人、其实不是，乃是撒但会堂的人的毁谤。

10.你将要受的苦你不用怕。看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里，叫你们被试炼，你们必受苦难十日；你务要忠信至死，我就赐给你那生命的冠冕。

11.灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听。得胜的，必不受第二次死的害。

12.你要写信给别迦摩教会的天使，这些事是那有两刃利剑的说的，

13.我知道你的作为，你住在哪里，就是有撒但宝座之处；甚至在我忠信的殉道者安提帕在你们中间，在撒但所住的地方被杀的日子，你还坚守我的名，没有否认对我的信仰。

14.但我反对你这几件事：你有执守巴兰教义的人在那里；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行淫。

15.同样，你也有执守我所恨恶的东西，就是尼哥拉派教义的人。

16.所以你当悔改；不然，我很快就临到你那里，用我口中的剑与他们争战。

17.灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃，并赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的以外，没有人认识。

18.你要写信给推雅推喇教会的天使，这些事是那眼目如火焰、脚像擦亮的铜的神之子说的，

19.我知道你的作为、仁爱、事工、信仰，你的忍耐和你的作为，末后的比起初的更多。

20.但我反对你这几件事，就是你容许那自称是先知的妇人耶洗别教导并引诱我的仆人行淫，吃祭偶像之物。

21.我曾给她悔改淫行的时间，她却不悔改。

22.看哪，我必将她丢在床上；那些与她行通奸的人，若不悔改他们的作为，我也要把他们与她一同丢在大苦难中。

23.我必以死亡击杀她的儿子；众教会必知道我是那察看肾心的，并要照你们的作为赐给你们各人。

24.我对你们推雅推喇其余的人，就是一切没有这教义、不晓得他们所说撒但之深奥的人说；我不将别的担子放在你们身上。

25.然而，你们已经有的，总要持守，直等到我来。

26.那得胜又坚持我工作到底的，我要赐给他权柄制伏列族。

27.他必用铁棒辖管他们，他们将如同窑户的瓦器被打得粉碎，甚至像我从我父领受的一样。

28.我又要把晨星赐给他。

29.灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听。

92.前文已经解释了“七个教会”及其“天使”表示什么，即：“七个教会”表示所有处于源于良善的真理之人，“七个天使”表示所有在天堂对应于他们的人(参看AE 20, 90节)。由于天堂和教会通过对应合而为一，所以下文说“写信给教会的天使”，而不是写信给教会。经上之所以如此说，是因为对应关系必须存在，以便教会可以是与人同在的教会；没有对应关系，就没有与天堂的任何联系，因此天堂不会与人同在；如果天堂不与人同在，那么教会也不会与他同在，这一点可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(241–248节)。至于教会之人与天堂的对应关系是什么，这无法用几句话来说明；不过，凡渴望知道的人都可以从《天堂与地狱》的阐述和说明(HH 87–115, 291–310节)在这个主题上得到教导。总之，当人变得属灵时，就有对应关系；当人承认神性，尤其承认主，并喜欢照圣言中的诫命生活时，他就变得属灵；因为当他如此行时，就与天堂结合；然后，属灵层就对应于他的属世层。然而，我意识到许多这样的事似乎超出他们的理解；但原因在于，知道它们并不是他们的爱之快乐；如果这是他们的爱之快乐，那么他们不仅清晰地看到它们，还渴望知道更多这样的事；因为凡一个人所爱的，他都会渴望，他所爱的就是他的快乐；此外，凡被爱的都与喜乐，同时与光一起进入心智的观念。

69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我立足之地尊贵。他们必在你的脚底下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。