史威登堡神学著作
78.“像死了一样”表示自我生命的断绝。这从“像死了一样”的含义清楚可知,当论及神性与人的同在时,“像死了一样”是指自我生命的断绝;事实上,人的自我生命就是他生在其中的生命,这生命本身无非是邪恶,因为它完全颠倒了,只关注自己和世界,从而背离神和天堂。不是人的自我生命的生命是当人正被主重生时,他被引入的生命;当进入这种生命时,他首先关注神和天堂,其次关注自我和世界。当主同在时,这生命就流入人;由此清楚可知,这生命流入到何等程度,就在何等程度上实现生命的转向。这种转向当突然实现时,就会使人觉得自己像死了一样;正因如此,“像死了一样”在此表示自我生命的断绝。但这两种生命状态无法被如此描述,以至于让人明白。此外,它们与一个世人同在,不同于与一个灵人同在;并且它们与恶人同在和与善人同在也完全不同。
人不可能在神性面前活在肉身;那些如此活着的人被天使的柱子围住了,这柱子缓和神性流注;因为每个人的肉身都不能接受神性,因此它会死亡并脱去。人在神性面前不能活在肉身,这一点从主对摩西说的话可以看出来:
你不能看见我的面,因为人看见我不能存活。(出埃及记33:20)
因此,摩西渴望看见祂,于是被放在磐石穴中被遮盖,直到主经过。此外,古人也知道,人不能看见神而存活,这从士师记明显看出来:
玛挪亚对他的妻子说,我们必要死,因为看见了神。(士师记13:22)
当主从西乃山上被看到时,这一点也证明给以色列人;对此,摩西五经上如此记着说:
到第三天要预备好了,因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西乃山上。你要在四围给百姓定界限,说,你们当谨慎,不可上山去,也不可摸山的边界;凡摸这山的,必死。因恐惧抓住他们,他们就对摩西说,求你和我们说话,我们必听,不要神和我们说话,恐怕我们死亡。(出埃及记19:11–12; 20:19)
“西乃山”表示天堂,就是主所在的地方,“摸”表示传递、转移和接受;因此,摸那山的边界是禁止的,这一点可参看《属天的奥秘》对这些章节的解释。
许多人看见过耶和华,如圣言所记载的,但这是因为当时他们被灵人的柱子围住了,从而得以保存,如前所述。我也以这种方式在不同的时间看见过主。但在神性同在面前,灵人的状态不同于世人的状态;灵人不会死亡;因此,他们若是恶的,就会在神性同在时经历一种属灵的死亡,这种死亡的性质很快就会得到描述;但善人会被带到各个社群,神性同在的气场在那里得到缓和,并适合接受。这就是为何天堂有三层,并且每层天堂都有许多社群,那些在高层天堂的人离主更近,那些在低层天堂的人离主更远(参看《天堂与地狱》,20–28, 29–40, 41–50, 206–209节)。有必要阐述属灵的死亡就是恶灵在神性同在时所经历的那种死亡。属灵的死亡就是转身离开并远离主。然而,当恶灵还没有荒废,也就是还没有固定在他们的主导爱中时,他们进入任何社群都会因主的神性在那里同在而受到可怕的折磨,不仅转身离开,还把自己扔到没有天堂之光进入的深处;有些人则进入黑暗的岩石洞穴;总之,就是进入地狱(对此,参看《天堂与地狱》的说明,54, 400, 410, 510, 525, 527节)。这种转身离开并远离主就被称为属灵死亡;对他们来说,天堂的属灵一面也是死的。
32.“归向神和祂的父”表示神性真理和神性良善。这从以下事实清楚可知:“神”是神性真理,“耶和华”是神性良善;因此,在圣言中,当论述神性真理时,主被称为“神”,当论述神性良善时,主被称为“耶和华”(参看《属天的奥秘》,2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节)。但此处说的是“父”,而不是耶和华,因为主的父就是耶和华,“父”与“耶和华”所表相同。“神”和“父”唯独是指主;因为父在祂里面,如同灵魂在它的身体里面(参看AE 10, 26节);事实上,祂从耶和华成孕,每个人的灵魂都来自使他成孕的那一位。因此,当主提到父时,祂指的是祂自己里面的神性。这就是为何祂说:
父在祂里面,祂在父里面。(约翰福音10:38; 14:10, 11)
约翰福音:
父与祂为一。(约翰福音10:30)
同一福音书:
祂不是独自一人,祂与父同在。(约翰福音16:32)
主将自成孕时就在祂里面,系其人身中生命的存在或本质的耶和华的神性称为“父”,将来自神性良善的神性真理称为“子”(参看《属天的奥秘》,2803, 3704, 7499, 8328, 8897节);“人子”是神性真理,“父”是神性良善(AC 1729, 1733, 2159, 2628, 2803, 2813, 3255, 3704, 7499, 8897, 9807节;也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》304节从《属天的奥秘》中所引用的关于被称为“耶和华”、“父”的神性与主的神性人身合一的相关内容)。
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