78.“像死了一样”表示自我生命的断绝。这从“像死了一样”的含义清楚可知，当论及神性与人的同在时，“像死了一样”是指自我生命的断绝；事实上，人的自我生命就是他生在其中的生命，这生命本身无非是邪恶，因为它完全颠倒了，只关注自己和世界，从而背离神和天堂。不是人的自我生命的生命是当人正被主重生时，他被引入的生命；当进入这种生命时，他首先关注神和天堂，其次关注自我和世界。当主同在时，这生命就流入人；由此清楚可知，这生命流入到何等程度，就在何等程度上实现生命的转向。这种转向当突然实现时，就会使人觉得自己像死了一样；正因如此，“像死了一样”在此表示自我生命的断绝。但这两种生命状态无法被如此描述，以至于让人明白。此外，它们与一个世人同在，不同于与一个灵人同在；并且它们与恶人同在和与善人同在也完全不同。

人不可能在神性面前活在肉身；那些如此活着的人被天使的柱子围住了，这柱子缓和神性流注；因为每个人的肉身都不能接受神性，因此它会死亡并脱去。人在神性面前不能活在肉身，这一点从主对摩西说的话可以看出来：

你不能看见我的面，因为人看见我不能存活。(出埃及记33:20)

因此，摩西渴望看见祂，于是被放在磐石穴中被遮盖，直到主经过。此外，古人也知道，人不能看见神而存活，这从士师记明显看出来：

玛挪亚对他的妻子说，我们必要死，因为看见了神。(士师记13:22)

当主从西乃山上被看到时，这一点也证明给以色列人；对此，摩西五经上如此记着说：

到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西乃山上。你要在四围给百姓定界限，说，你们当谨慎，不可上山去，也不可摸山的边界；凡摸这山的，必死。因恐惧抓住他们，他们就对摩西说，求你和我们说话，我们必听，不要神和我们说话，恐怕我们死亡。(出埃及记19:11–12; 20:19)

“西乃山”表示天堂，就是主所在的地方，“摸”表示传递、转移和接受；因此，摸那山的边界是禁止的，这一点可参看《属天的奥秘》对这些章节的解释。

许多人看见过耶和华，如圣言所记载的，但这是因为当时他们被灵人的柱子围住了，从而得以保存，如前所述。我也以这种方式在不同的时间看见过主。但在神性同在面前，灵人的状态不同于世人的状态；灵人不会死亡；因此，他们若是恶的，就会在神性同在时经历一种属灵的死亡，这种死亡的性质很快就会得到描述；但善人会被带到各个社群，神性同在的气场在那里得到缓和，并适合接受。这就是为何天堂有三层，并且每层天堂都有许多社群，那些在高层天堂的人离主更近，那些在低层天堂的人离主更远(参看《天堂与地狱》，20–28, 29–40, 41–50, 206–209节)。有必要阐述属灵的死亡就是恶灵在神性同在时所经历的那种死亡。属灵的死亡就是转身离开并远离主。然而，当恶灵还没有荒废，也就是还没有固定在他们的主导爱中时，他们进入任何社群都会因主的神性在那里同在而受到可怕的折磨，不仅转身离开，还把自己扔到没有天堂之光进入的深处；有些人则进入黑暗的岩石洞穴；总之，就是进入地狱(对此，参看《天堂与地狱》的说明，54, 400, 410, 510, 525, 527节)。这种转身离开并远离主就被称为属灵死亡；对他们来说，天堂的属灵一面也是死的。

96.由于石鸟也代表那些唯独对知识感兴趣，缺乏爱的任何生命，因而缺乏任何属灵生命的人，所以我在此以附录的形式说明：唯有那些拥有天堂之爱，并拥有由此而来的知识之人才拥有属灵的生命。我还要说明：爱包含它所需的一切知识在里面。举个例子，地上的动物，以及空中的生物，就是鸟类，知道它们的爱所需的一切。这些爱是：养活自己、寻找安全的居所、繁衍后代、养育幼崽或幼雏、建造巢穴以预备过冬。因此，它们拥有它们所需的一切知识，因为这一切知识都包含在这些爱里面，并流入它们，如同流入它的真正容器。有些动物所具有的知识甚至令我们人类叹为观止。它们的知识是与生俱来的，我们称其为本能，但它属于它们的属世之爱。

人若拥有自己适宜的爱，就是对神对邻之爱（这爱是人适宜的爱，一种使人类有别于野兽的天堂之爱），那么不仅会拥有他所需的一切知识，还拥有一切聪明和智慧；因为这些会流入从天堂，也就是经由天堂从神性而来的这些爱。但由于人没有出生在这些爱中，而是出生在它们的反面，即自我之爱和尘世之爱中，所以他不得不出生在一切无知和知识的匮乏中。诚然，他通过神性方式被引向某种程度的聪明和智慧，然而不会实际获得其分毫，除非自我之爱和尘世之爱被移除，因而通向对神对邻之爱的道路被打开。

对神之爱和对邻之爱就包含一切聪明和智慧在里面，这一点从那些在世时拥有这些爱的人明显看出来。他们死后进入天堂时，便在那里拥有他们以前闻所未闻的那类知识和智慧。事实上，他们在那里和其他天使一样思考和谈论，所说的话无法形容，是他们的耳朵从未听过的，他们的头脑从来不知道的。原因在于，这些爱拥有接受这类事物的能力在里面。