77.“就仆倒在祂脚前”表示在神性面前出于内心谦卑的崇拜。这从“仆倒在脚前”的含义清楚可知，“仆倒在脚前”是指出于谦卑的崇拜。它之所以表示内心的谦卑，是因为在神性面前发自内心的谦卑产生这种仆倒。各种情感都在身体上拥有相对应的动作；当人从内层处于情感时，身体就被引向，并且仿佛自动落入这些动作。在一个人面前的谦卑会照着对他的尊重而产生下拜；但它在神性面前会产生完全的仆倒，尤其当一个人认为在能力和智慧方面，神性就是一切，人相对而来说什么都不是，或一切良善都来自神性，从人而来的，无非是邪恶时。当人从心里作出这种承认时，他可以说就从自己里面出来了，从而面伏于地；当他如此从自己里面出来时，也就从自我中移出了，这自我本身完全是邪恶；当自我被移除时，神性就充满他，并把他扶起来；并不是说神性因祂自己渴望这种谦卑，而是因为那时邪恶被移除了；邪恶从人那里被移除到何等程度，神性就流入到何等程度，因为唯独邪恶挡道或反对。关于这种谦卑的例子可参看《宇宙星球》(91节)。

当神性同在，移除人的自我，后来又填充他时，他的状态在本节经文是如此描述的：“我一看见祂，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着我，对我说，不要惧怕。”但以理书进一步描述了这种状态：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣。祂面貌如闪电的样子，眼目如火把，脚如擦亮的铜那么光亮。唯独我但以理看见这异象，同着我的人没有看见。却有极大的战兢落在他们身上，他们就逃跑。我毫无气力；就面伏在地沉睡了。看哪，有一只手摸我，使我用膝和手掌支持微起，祂说，不要惧怕。(但以理书10:5–12)

当以西结看到基路伯时，他也描述了这种状态，基路伯表示在圣治方面的主：

我一看见耶和华的荣耀，就面伏于地，又听见一位说话的声音。他对我说，人子啊，你立脚站起来，我要和你说话。他对我说话的时候，灵就进入我里面，使我立脚站起，我便听见那对我说话的。(以西结书1:28; 2:1–2; 3:24)

当耶稣在彼得、雅各和约翰面前变了形像时，情况也是如此；对此，马太福音如此记着说：

彼得还说话的时候，看哪，有一朵明亮的云彩遮盖他们；看哪，又有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的；你们要听祂。门徒听见这些话，就面伏于地，极其害怕。耶稣进前来，摸他们说，起来，不要害怕。他们举目不见一人，只见耶稣。(马太福音17:5–8)

从这些经文明显看出，当人处于一种内心谦卑的状态时，主的神性人身与人的同在是何性质，即：他面伏于地，因主的手触摸而立脚起来。显然，神性人身方面的主的同在产生了这些效果，因为在七灯台中间的人子就是如此出现在约翰面前的。人子就是神性人身方面的主(AE 63节)。当主变形像时，祂以同样的方式出现在门徒面前；因此，经上还说：“他们举目不见一人，只见耶稣。”但以理和以西结所看见的，正是神性人身方面的主，这一点从主自己的话明显看出来，即：

没有人在任何时候听见过父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37; 也要参看约翰福音1:18)

此外，当主在世上时，人们也通过面伏于祂的脚下而敬拜祂(马太福音28:9; 马可福音7:25–26; 路加福音8:41; 17:15–16, 18; 约翰福音11:32)。

69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我立足之地尊贵。他们必在你的脚底下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。