69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我立足之地尊贵。他们必在你的脚底下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。

14.“和那些听见这预言的话”表示他们照着天堂的教义生活。这从“听见”和“预言的话”的含义清楚可知：“听见”是指感知和服从(参看《属天的奥秘》，2542, 3869, 4653, 5017, 7216, 8361, 8990, 9311，9397, 10061节)，因而也指照该教义生活，因为那些感知并服从天堂教义的人照该教义生活；“预言的话”是指天堂教义的真理，“话”是指真理(AC 4692, 5075节)，“预言”是指教义(AC 2534, 7269节)，在此是指天堂的教义，因为这是圣言的预言，而圣言来自天堂。“听见”是指服从和生活，因为对属天天使来说，凡听见的话或事都进入生活；不过，由于这是未知的事，所以我想简要解释一下。有两种感官被赋予人，它们作为手段以接受用来形成理性的事物，以及用来形成人的事物；这两种感官就是视觉和听觉；其它感官则是为了其它功用。经由视觉进入的事物进入并光照人的理解力，因此“看见”表示被光照的理解力，因为理解力对应于眼睛的看见，正如天堂之光对应于世界之光。然而，经由听觉进入的事物既进入理解力，也进入意愿；因此，“听见”表示感知和服从。这就是为何在人类的语言中，人们习惯说“听”某人、“侧耳”听某人，以及“听从”、“倾听”；“听”某人表示感知，“侧耳”听某人和“听从”一样，表示服从；而“倾听”要么表示感知，要么表示服从。这些词语从人的灵所在的灵界流入人类的语言；但它们起源于灵界，这一点也要解释。

在灵界，那些在耳朵区域的人是来自感知的服从或服从形式。所有在灵界的人都在某个以人的肢体、器官或内脏来命名的区域，因为它们相对应，这一点可参看《天堂与地狱》一书(HH87–102节)。此外，耳朵的区域在天堂的中轴上；因此，整个灵界以对“事情必须这样来做”的感知流入它，或流入在那里的人；因为这就是在天堂占统治地位的感知；正因如此，那些在那个区域的人都是来自感知的服从或服从形式。经由听觉进入的事物通过理解力直接进入意愿，这一点可通过最有智慧的属天国度的天使接受教导的方式来说明。这些天使通过听，而不是看来接受他们的一切智慧，因为凡他们所听见关于神性事物的任何东西，他们都会出于崇敬和爱在意愿中接受，使之成为他们生活的一部分；由于他们不是先在记忆中，而是直接在生活中接受这些事物，所以他们不谈论信的问题；相反，当其他人提到这些问题时，他们只回答“是，是”，或“不，不”，正如主在马太福音(5:37)所说的。由此明显可知，听觉被赋予人，主要是为了接受智慧；而视觉被赋予人，主要是为了接受聪明。智慧就是感知、意愿和实行；而聪明是知道和感知。属天天使通过听而非看吸收智慧，这一点可参看《天堂与地狱》一书(HH 270—271节)；关于这些天使的详情(HH 20–28节)。